第3部 – 4人のメンター ― 4つの機能 ― 4つの死
「Kaleidokosmos: Zauberberg, Sonnenalp und bestforming in Venedig」を執筆合宿の産物として読むと、実はそれが何十年にもわたって生まれたものであることを見落としがちになる――そしてその何十年は、プロジェクトやシステムだけでなく、人間から成り立っているのだということも。
献辞は、そうした人々が登場人物としてではなく、源として現れる場所である。権威として、対峙する相手として、尺度として。だからそれは飾りというより敷居だ。物語そのものが始まる前にこう告げる。「ここでは単に創作されるのではなく、報告される――内的な結果について」と。
そこには4人のメンターがいて、その4人は皆、死んでいる。4人ともかなり年上だった。4人とも、死という距離から、ある種の使命と保護と重荷を与えている。そしてまさにこの配置が、この作品全体の温度を変えているのだ。ここで扱われているのは単なる最適化ではなく、ある種の遅れてきた応答なのだ。
Joachim (Goth)
Joachim (Goth) が最初の名前であり、なぜ彼が私の献辞の中で「感謝」のようには響かず、むしろ土台のように響くのかを理解しようとするなら、私はずっと昔にさかのぼらなければならない。小学校からシュトゥットガルトのKarls-Gymnasiumへと進学した瞬間――私のクラスでただ一人、そこにだけ人文主義ギムナジウムが存在したからだ。これは一見目立たない伝記的ミニチュアの一つだが、後になって全体のメカニズムが見えてくる。ある人間が、なじみのあるシステムからこぼれ落ちる。劇的ではないが、孤独に。そして彼は、説明することで救うのではなく、許すことで救う誰かに出会う。
Joachim は5年生のときの私のラテン語教師で、彼はラテン語をプレッシャーなく教えた――それが義務的な練習に貧しく縮こまることなく、何年にもわたって興味深いままでいられるように。彼は世界中の童話を私たちに読み聞かせてくれた。それは「教材」ではなく、世界を開くことだった。私はこの授業で、単なる生徒としてではなく――当時は自覚していなかったが――後に自分の文章に繰り返し現れる経験を集める者として座っていた。すなわち、教養とはまずプログラムではなく、人が小さくされない雰囲気なのだという経験を。
12年生と13年生になると、この教師は一人の人間になった。ギリシャ語の上級コース、生徒2人、Joachim と私――もはや「クラス」とは呼べない、出会いという関係だ。卒業後も連絡は途切れず、生涯にわたる友情となった。それは彼の妻と3人の子どもも含み、そして Joachim の死後も終わらなかった。このつながりは、死が断絶ではなく、変化したかたちの近さであるかのように続いている。
そこに加わったのが――この関係がどれほど真剣なものだったかを示す、ほとんど滑稽で、ほとんど胸を打つ証拠として――普通の知り合いではめったに出てこない共通の考えだった。無作為に選ばれた国民代表によるプラトン的民主制というアイデア。Joachim は私にとって知的に決定的な存在だった。だが何よりも彼は、狂おしいほどに優しかった。彼は私を私のままでいさせ、支援し、決して失望させず、頼りになり、愛情深かった。
この四重奏の中で Joachim は、駆り立てるのではなく支えるメンターだ。そして彼が死んでいるからこそ、この支えのジェスチャーは、遡って使命のように作用する。「本来こうあるべきだった。こうありうる。もし幸福が単なる推進力ではなく、関係として理解されるなら、こうでなければならない」と。
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Werner (Kieser)
Werner (Kieser) が2番目の名前であり、彼はまったく別種のメンタリングを体現している。代理の父でもなければ、言語の教師でもなく、方法と構造の世界において私を見出し――それによって、それまでほとんど知らなかった一種の外的な正当性を与えてくれた人として。
私たちの出会いがインタビューから始まったことは象徴的だ。私が依頼し、Werner が承諾し、ビデオ会議の時点で、彼が私を気に入ってくれたことはすぐに明らかだった。この会話は3時間以上続いた――義務的な予定ではなく、共鳴の場として。その後、メールのやりとりが続き、定期的な交流となり、やがて共同プロジェクトへと発展した。フランチャイズとしての GYMcube である。それはビジネスをはるかに超えた協働の中で構想された。
Werner は中小企業向けフランチャイズに関する自著を、私に個人的に送ってくれた。そしてこの時点で、このメンタリングはほとんど身体的に触れられるものになった。「Liebe Grüße, Werner Kieser」と書かれた手書きのメモは、今も私の壁に小さな聖遺物のように掛かっている。常に新たに始めようとする落ち着かなさの中で生きる者は、ときに一枚の紙切れにすがって、血ではなく承認から成る関係を固定しようとする。
Werner は私にとって「構造としての尊厳」というタイプのメンターだった。衝動的でも飛翔的でもなく、むしろ反復と静かな法則が多い――そしてそれによって、私の中でしばしば暴走したがるものへの対照像となった。同時に彼は、その承認において驚くほど勇敢だった。彼は私と共に、Kieser-Training と直接競合しうるパーソナルトレーニングのコンセプトを構築しようとしていた。金銭的には彼にとってどうでもよかっただろうが、象徴的には莫大だった。彼は私のアプローチを、より優れたトレーニングだと考えていたからだ。
そして彼は精度にこだわった。Maschinen ではなく Geräte――それらは自動では何もしない。この几帳面な訂正の中に、一つの倫理が宿っている。「やる」のはシステムではなく、人間なのだ。2021年の彼の死は、このプロジェクトを、最初の目に見える成功が現れる前に断ち切った。それでも、まさにこの中断こそが、Werner を私にとってこれほど有効な存在にしている。彼は開いたままのループを残した。それはフラストレーションとしてではなく、未来への扉として作用している。
私は今、このフランチャイズを再び手に取っている――今度は満足の状態から――そして Werner の方法論に従い、KI と共に、フランチャイズ企業を管理するための現代的でデジタル化された構造を構築しようとしている。
しかし決定的な一文は、Werner を私の人生における一種の内的な解毒剤にしている、その最後の助言だ。私の焦りの瞬間に与えられた言葉である。
「Seien Sie geduldig, lieber Herr Erhardt, Sie sind noch so jung und haben noch so viel Zeit.」
当時、私は41歳だった。私はようやくそれを理解した。そしてこの言葉を真剣に受け取るなら、Werner は私のプロジェクトのメンターであるだけでなく、私の時間のメンターでもある。
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Ulrich (Borucki)
Ulrich (Borucki) が3番目の名前であり、彼もまた Werner と同様、純粋な温かさの像としてではなく、私の生活様式への両義的でありながら不可欠な介入として記憶しているメンターだ。
その入口からして、この役割がきれいに分かれていない現代を象徴している。Ulrich は皮膚科医だが、私は彼に皮膚科医としてではなく、「Metabolic Balance」というコンセプトの栄養指導者として出会った。このセッティングの中で Ulrich は、ADHS を即座に見抜いた――流行のラベルとしてではなく、一目での診断として。他の誰も見なかったものを見た人として。
私は2010年に Ulrich と出会い、2015年、私がスタートアップ AGILEMENT を「やっていた」頃には、当時の自分の理解では、彼のもとでの行動療法は完了していた。この5年間は、完結した治療ブロックではなく、一つのラボだった。Ulrich は私に技法だけでなく、何よりも他人に「ドッキング」しないこと――それによって初めて、自分自身の欲求や境界、関係へと向かう第一歩を教えてくれた。
それでも Ulrich は両義的なままだった。彼は何年にもわたり、ADHS の行動療法を正式には行わず、皮膚科治療として請求していた。それは一方では、治療がそもそも行われていたという意味で良かったが、他方では、そのために位置づけやコントロール、大きな枠組みが欠けていた。多くのことが正しく位置づけられず、私は大きな関連性を理解できなかった。
何よりも、Ulrich は自閉症を見抜かなかった。そして、あらゆる進歩の後にも、説明しきれない異物感が残った。「ADHS とはそういうものだ」と片づけられない異物感だ。なぜなら私は、他のADHSの人々と比べても、そして妻と比べても、常に自分を違うと感じていたからだ。この盲点は些細なことではない。方法がいつか限界に達する理由なのだ。
Ulrich は多くの点で私を助けてくれた――AGILEMENT はその直接の成果だ――しかし、癒しを求めて叫んでいたすべてを癒すことはできなかった。なぜなら、方法を求めて叫ぶものすべてが方法であるとは限らないからだ。そこに、もう一つの不快な現代性のニュアンスが加わる。Ulrich は――人格ではなく医療的アプローチにおいて――小説の中で Dr. Porsche に帰されているようなアプローチをどこかに宿していた。医療的必要性よりも利益の論理を優先する姿勢である。
そして最後に、ここには悲しみの温度も属している。Ulrich は――Werner と同様に――Joachim や Jean とは異なる位置を占めている。私は率直に言うが、彼の死は私を同じ深さでは打たなかった。それでも彼は不可欠な存在であり続ける。最初に理解した人として――そして同時に、理解が完全性と同一ではないことを私に示した人として。
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Jean (Rennette)
Jean (Rennette) は4人目のメンターであり、最も「教科書的」に見えない人物だ――だからこそ、私の心理的な図像の中で最もはっきりした人物の一人でもある。
Joachim Goth は、良き教師であり代理の父と呼べる。締めつけるのではなく支える秩序として。Ulrich Borucki は、最初に理解した人だった――診断だけでなく、実践においても。Werner Kieser は「構造としての尊厳」というメンタータイプだ。衝動的でも飛翔的でもなく、反復と静かな法則が多い。
しかし Jean は、敬愛する読者よ、例外的な人物だ。選び取られた親族関係としてのメンター、選び取られた双子としてのメンター、秩序立てるのではなく点火するエネルギーとしてのメンター。私は Jean の人生の写真の中に、自分を彼の選ばれた双子として認めるが、それは単なる感傷ではない。ある原理への自分の近さを、精密に自己記述したものだ。Jean は「まだ存在しないからやる」という姿勢を体現している――そしてそれによって、許可を求めない創造のかたちを体現している。
この意味で、写真は装飾ではなく、行為から成るメンタリングの証拠品だ。そこには、こんなキャプションのついた写真がある。
「At 18 months, Jean teaches Pierre to ski. He made the skis because they didn’t exist that small!」
この一文はあまりに何気なくて、ほとんど冗談のように響く。それでもそこには、私が即座に自分と近縁だと認めた、世界との関係全体が詰まっている。必要なものが存在しないなら、自分で作る。世界が大きすぎるなら、小さくする。
別の写真には、ぶっきらぼうな一文が添えられている。「Removing his cast with lobster scissors」。ギプスを、何かのハサミで自分で切り取ったのではない。ロブスター用のハサミでだ。これこそが Jean の純粋な姿だ――即興としての配慮、being loco としての具体的なものへの奉仕。何かを取り除く必要があるなら、手段を見つける。手段がなければ、作り出す。そして私はそこに、メンターだけでなく、衝動における兄弟を認める。この素早い確信、「世界は、手を触れさえすれば修理可能だ」という確信を。
そして「Always teaching…」と「Always staying busy…」という文言――それに加えて、Jean が子どもたちと共に働き、ひざまずき、庭仕事をし、何かを作っている写真。忙しさは世界に対してではなく、世界のためにある。これらの場面は、その地味さゆえにこそ、メンタリングの核心を示している。大仰な講義ではなく、繰り返される身振りの中で、子ども――そして私――が「物事はやってよいのだ」と学ぶ、その身振りだ。
そして、近さと仕事が敵対関係として現れない、より静かな写真たち。電話をしている Jean に、子どもが寄りかかって眠っている。ソファに座る Jean、開いたノートパソコン、その隣に幼児。テーブルの Jean、紙、パソコン、ペン。2人の子どもが一緒に書いている。これらの写真を見ているうちに、なぜこれほど私を打つのかがわかってくる。そこには、仕事が関係に対立して配置されるのではなく、関係の中に溶け込んでいる生活様式が映っているからだ。
