હું તાજેતરમાં એક માતા સાથે વાત કરી હતી, જેણે કંઈક એવું કહ્યું, જે ઘણા લોકો જાણે છે, પરંતુ થોડા જ લોકો ઊંચા અવાજે કહે છે: તેને ઘણી વાર ખરાબ લાગણી થાય છે, કારણ કે તેનો પતિ બાળકો સાથે ઘણો વધુ ધીરજવાળો છે – છતાં તે પણ કામ કરે છે. અને તે? તે ઝડપથી નર્વસ થઈ જાય છે.
જો તું આ ઓળખે છે, તો મને તને શરૂઆતમાં જ કંઈક કહેવા દે, જે તારે કદાચ તાત્કાલિક સાંભળવાની જરૂર છે: આ ખરાબ લાગણી બહુ વાર એનું નિશાન નથી કે તું „ઓછું“ છે. એ એ સિસ્ટમનું પ્રતિધ્વનિ છે, જેણે કેર-કામને લાંબા સમય સુધી અદૃશ્ય બનાવ્યું છે. એ એ ભારવિતરણનું પરિણામ છે, જે રોજિંદા જીવનમાં ધીમે ધીમે ઘૂસી જાય છે – ત્યાં સુધી કે તું ક્યારેક માનવા લાગે છે કે તારે ફક્ત વધુ કામ કરવું જોઈએ, શાંત રહેવું જોઈએ, વધુ સારી રીતે કાર્ય કરવું જોઈએ.
પરંતુ મૂળ કંઈક બીજું છે. વાત એ વિશે નથી કે કોણ વધુ સારો માતાપિતા છે. વાત છે ન્યાય વિશે. જવાબદારી વિશે. અને એ વિશે, કે તું માતા તરીકે પિતાઓ પાસેથી શું યોગ્ય રીતે અને હક્કથી અપેક્ષા રાખી શકે છે – ખાસ કરીને એ તબક્કામાં, જેમાં બાળકો અંદાજે ત્રણથી પાંચ વર્ષના હોય છે અને પરિવારનું રોજિંદું જીવન નવી રીતે પડકારજનક બને છે.
⸻
ભાગ 1: સદ્ગુણની તુલનાની બદલે ન્યાય
જ્યારે કોઈ પિતાને વધુ ધીરજ હોય, ત્યારે તે પહેલા તો પ્રશંસા જેવી લાગે છે. અને ક્યારેક તે એવું હોય છે પણ. સમસ્યાજનક ત્યારે બને છે, જ્યારે તેમાંથી એક ગુપ્ત તુલના ઊભી થાય: કોણ વધુ સારી માતા છે? કોણ વધુ સાચું કરે છે? કોણ વધુ શાંત રહે છે?
કારણ કે ધીરજ ફક્ત સ્વભાવ નથી. ધીરજ એક સંસાધન પણ છે. અને સંસાધનો અસમાન રીતે વહેંચાયેલા છે – એ પર આધાર રાખીને કે કોણ કેટલો સમયથી હાઈ-લોડ મોડમાં ચાલી રહ્યો છે.
ઘણી માતાઓ એક એવો માર્ગ વહન કરે છે, જેને બહારથી ઓછું આંકવામાં આવે છે, કારણ કે તે એટલો „સામાન્ય“ લાગે છે: ગર્ભાવસ્થા, જન્મ, પ્રસૂતિપશ્ચાત સમય, કદાચ સ્તનપાનનો સમય, શિશુ તબક્કો, રાતો, જે ક્યારેય ખરેખર આરામદાયક નહોતી. સાથે ઘણી વાર કંઈક એવું આવે છે, જે શાંતિથી એક ભૂમિકા તરીકે સ્થાપિત થાય છે: ડિફોલ્ટ-જવાબદાર. એ, જે બધું યાદ રાખે છે. જે અનુભવે છે, ક્યારે જૂતાં નાના થઈ ગયા છે. જેને ખબર છે કે કાલે ફળનો દિવસ છે. જે વહેલું સમજે છે, જ્યારે ગુસ્સાનો ઝટકો આવવા લાગે છે. જે આયોજન કરે છે, પહેલાં કે કંઈક ખોટું જાય.
અને પછી, જ્યારે બાળકો ત્રણ, ચાર, પાંચ વર્ષના થાય છે, ત્યારે અચાનક સરળ નથી થઈ જતું. તે અલગ બને છે. ઓછું બેબી-જીવંત રહેવું, વધુ ઘર્ષણ. વધુ સીમાઓ, વધુ વાટાઘાટ. વધુ „હું આ હમણાં જ ઈચ્છું છું!“ અને „ના!“. વધુ સામાજિક શીખવાના પળો, જેમાં બાળકો તે અભ્યાસ કરે છે, જે તેઓ હજી નથી આવડતું: રાહ જોવી, વહેંચવું, હારવું, માફી માંગવી, પોતાને રોકવું.
અહીં જ ધીરજ „સારી“ નથી. તે આધારરૂપ છે. અને તે કામ છે.
ક્યારેક તેને કો-રેગ્યુલેશન કહેવામાં આવે છે. તે ટેકનિકલ લાગે છે. અર્થ બહુ સરળ છે: એક પ્રૌઢ પોતાનું નર્વસ સિસ્ટમ બાળકને ઉધાર આપે છે. તું શાંત રહે છે, જેથી બાળક શાંત થઈ શકે. તું ફ્રેમ પકડી રાખે છે, જેથી બાળક તેમાં પોતાને ગોઠવી શકે. તું ફક્ત „જોરથી નથી“ એવું નથી, તું અંદરથી એટલો સ્થિર છે કે થોડા સમય માટે અસ્તવ્યસ્તતાને સાથે લઈ શકે.
જો તારી પાસે હાલમાં તેના માટે ઓછી શક્તિ છે, તો તે નૈતિક સમસ્યા નથી. તે માળખાકીય છે. અને માળખાકીય સમસ્યાઓને દોષભાવના સાથે નહીં, પરંતુ જવાબદારીના બીજા વિતરણ સાથે ઉકેલવામાં આવે છે.
આ જીવનતબક્કામાં ફક્ત યોગ્ય જ નહીં, પરંતુ ન્યાયસંગત છે એવું કહેવું: જો કોઈ પાસે વધુ બફર છે, તો તે વધુ બફર આપે. ઉદારતાથી નહીં. પરંતુ કારણ કે પરિવાર એમ જ કાર્ય કરે છે: સંસાધનો ત્યાં, જ્યાં તેમની જરૂર હોય છે.
⸻
ભાગ 2: દૃશ્યતા જવાબદારી નથી
ક્યારેક પછી આ નિરીક્ષણ આવે છે: „કદાચ પુરુષો તેને ત્યારે જ જુએ છે, જ્યારે તેઓ વધુ ઘરે હોય છે.“ ઉદાહરણ તરીકે હોમઓફિસમાં. તે સાચું હોઈ શકે છે – અને તે ઘણું સમજાવે છે, કોઈને દોષારોપણ કર્યા વગર.
જે વધુ રોજિંદા જીવનમાં હોય છે, તે વધુ નાની વસ્તુઓનો અનુભવ કરે છે, જે „કાર્યો“ જેવી લાગતી નથી, પરંતુ શક્તિ ખાઈ જાય છે. મોટા હાઇલાઇટ્સ નહીં. પરંતુ બહાર જવાના પહેલાંની દસ મિનિટ. કપડાં પહેરવા પરનો ઝગડો. દાંત સાફ કરતી વખતે „ના!“. ચીસો, કારણ કે કેળું ખોટી રીતે છોલવામાં આવ્યું હતું. સતત અવરોધ. સતત સાથે વિચારવું.
દૃશ્યતા આંખ ખોલનાર બની શકે છે: અરે આમ. આ „થોડું બાજુમાં“ નથી. આ સતત પ્રવાહ છે. અને તે ફક્ત શારીરિક નથી, તે માનસિક છે.
પરંતુ અહીં પણ એક મુદ્દો છે, જે પરિવારોને ઘણી વાર શાંતિથી અલગ ખેંચે છે: હાજરી જવાબદારી નથી.
જ્યારે કોઈ પિતા „હાજર“ હોય છે, પરંતુ અંદરથી એ જ ભૂમિકામાં રહે છે, જેમાં તે ક્યારેક મદદ કરે છે, ત્યારે થોડું જ બદલાય છે. પછી માતા આગળ પણ નેતૃત્વ, આયોજન, આગોતરું વિચારવાનું વહન કરે છે. અને પિતા ત્યારે જોડાય છે, જ્યારે તેને પૂછવામાં આવે – અથવા જ્યારે તેને ધ્યાન આવે. તે સારું છે. પરંતુ તે સમકક્ષ નથી.
તે ત્યારે જ સમકક્ષ બને છે, જ્યારે જવાબદારીને માળખા તરીકે સ્વીકારવામાં આવે છે. જ્યારે કોઈ ફક્ત એક પળ માટે રાહત ન આપે, પરંતુ આખા ક્ષેત્રો વહન કરે. જ્યારે કોઈ „મદદ“ ન કરે, પરંતુ જવાબદાર હોય.
એનો અર્થ એ નથી કે બધું દરરોજ, દરેક મિનિટ ચોક્કસ 50/50 હોવું જોઈએ. એનો અર્થ કંઈક વધુ વ્યવહારુ છે: વિશ્વસનીયતા. તને ખબર છે કે ચોક્કસ વસ્તુઓ તારા પર ટકેલી નથી, કારણ કે બીજો વ્યક્તિ તેને ખરેખર પકડી રાખે છે – શરૂઆતથી અંત સુધી.
અને અહીં જ તું સ્પષ્ટ થઈ શકે છે. કઠોર નહીં. સ્પષ્ટ. તું કહી શકે છે: મને વધુ હાજરીની જરૂર નથી. મને ઓનરશિપ જોઈએ. „મને કહો, શું કરવું જોઈએ“ નહીં, પરંતુ „હું જોઉં છું, હું નક્કી કરું છું, હું વહન કરું છું“.
⸻
ભાગ 3: કેમ કેર એટલો લાંબો સમય અદૃશ્ય રહ્યો – અને કેમ તે આજે સુધી અસર કરે છે
સમસ્યાનો એક ભાગ તમારી સંબંધથી જૂનો છે. તમારા બાળકો કરતાં જૂનો. તે તેમાં છુપાયેલો છે, જે ઘણા લોકોએ અજાણતાં શીખ્યું છે: જે ગણાય છે, તે છે, જે દૃશ્યમાન છે. જે ચૂકવવામાં આવે છે. જે બતાવી શકાય છે.
કેર-કામ પાસે આ બધું ઘણી વાર નથી. તે કોઈ સ્પર્શનીય સમાપ્તિ ઉત્પન્ન કરતું નથી. તે ક્યારેય „પૂર્ણ“ નથી. તે ઘણી નાની ક્રિયાઓથી બનેલું છે, જે અલગથી સામાન્ય લાગે છે અને સાથે મળીને ઘરની પાયાનું કામ કરે છે.
અને તેની પાસે આ કડવી વિશેષતા છે: જ્યારે તે સારી રીતે કરવામાં આવે છે, ત્યારે તેને મુશ્કેલીથી જ ધ્યાનમાં લેવામાં આવે છે. પછી બધું ચાલે છે. પછી કંઈ ઉગ્ર બનતું નથી. પછી કોઈ સંકટ નથી, જેને નાયકની જેમ ઉકેલવામાં આવે. સારી કેર ઘણી વાર નિવારણ છે. અને નિવારણને ભાગ્યે જ ઉજવવામાં આવે છે.
અમારા પહેલાંની પેઢીઓમાં – ખાસ કરીને યુદ્ધપશ્ચાત અને પુનર્નિર્માણ દાયકાઓમાં – મૂલ્યને મજબૂત રીતે રોજગારકામ સાથે જોડવામાં આવ્યું હતું. તેના કારણો હતા: સુરક્ષા, પુનર્નિર્માણ, સ્પષ્ટ ભૂમિકાઓ, સ્પષ્ટ જવાબદારીઓ. પુરુષ બહાર, સ્ત્રી અંદર. ખરાબ ઇરાદા તરીકે નહીં, પરંતુ સામાજિક નમૂના તરીકે.
પરંતુ આ નમૂનાએ કંઈક એવું છોડી દીધું, જે આજે પણ અસર કરે છે: કેરને સ્વાભાવિક રીતે અપેક્ષિત કરવામાં આવ્યું, પ્રદર્શન તરીકે માન્યતા આપવામાં આવી નહીં. તેના માટે ભાષા ગાયબ હતી. મેન્ટલ લોડ માટે, ભાવનાત્મક કામ માટે, આ સતત સાથે વિચારવું અને સાથે અનુભવું માટે. જેને નામ નથી, તેને સરળતાથી અવગણવામાં આવે છે. અને જેને અવગણવામાં આવે છે, તેને સરળતાથી ઓછું મૂલ્ય આપવામાં આવે છે – જરૂર નથી કે હૃદયમાં, પરંતુ પ્રાથમિકતામાં.
આજે ઘણી પરિવારો ઘણાં સમયથી અલગ રીતે જીવે છે. બંને કામ કરે છે. બંને હાજર રહેવા માંગે છે. અને છતાં તણાવભર્યા પળોમાં ઘણી વાર જૂનું રેન્કિંગ ખેંચાય છે: રોજગારકામને અસ્પર્શનીય માનવામાં આવે છે, કેરને „કોઈ રીતે બાજુમાં“.
અને પછી કંઈક એવું બને છે, જે માતાઓને ખાસ કરીને કઠોર રીતે વાગે છે: માળખાકીય સમસ્યા વ્યક્તિગત નિષ્ફળતા જેવી લાગે છે. તું „ખૂબ સંવેદનશીલ“ નથી. તું „ખૂબ અધિર“ નથી. તું એક એવા સિસ્ટમમાં છે, જેણે કેરને બહુ લાંબા સમય સુધી અદૃશ્ય બનાવ્યું છે – અને તું તેમાં કાર્ય કરવાનો પ્રયાસ કરે છે.
સત્ય એ છે: કેર ઓછું મૂલ્યવાન નથી, કારણ કે તે ઘણી વાર બિનચૂકવાયેલું છે. તે ઘણી વાર બિનચૂકવાયેલું છે, કારણ કે તેને ઐતિહાસિક રીતે ખાનગી જગ્યા તરફ ધકેલવામાં આવ્યું હતું – અને કારણ કે આપણો મૂલ્યમાપદંડ લાંબા સમય સુધી ખોટો કેલિબ્રેટ થયો હતો. જ્યારે તું આને એક વાર ખરેખર જુએ છે, ત્યારે તારી પાસેથી કંઈક ઉતરી જાય છે. બધું નહીં. પરંતુ કંઈક નિર્ણાયક: શરમ.
⸻
તું પિતાઓ પાસેથી શું અપેક્ષા રાખી શકે છે
તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે કોઈ પિતા ધીરજને પ્રતિભા તરીકે નહીં સમજે, પરંતુ એક યોગદાન તરીકે, જે તે સક્રિય રીતે લાવે છે.
તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે તે જવાબદારીને „મદદ“ તરીકે નહીં ગોઠવે, પરંતુ જવાબદારી તરીકે: આખા બ્લોક્સ, આખા ક્ષેત્રો, વિશ્વસનીય રીતે.
તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે તે તબક્કાને, જેમાં બાળકો સામાજિક રીતે „જંગલી“ બને છે, તારી સમસ્યા તરીકે નહીં જુએ, પરંતુ સંયુક્ત કાર્ય તરીકે – કો-રેગ્યુલેશન સહિત, એટલે કે શાંત ફ્રેમ, જે બાળકો હમણાં જ શીખી રહ્યા છે.
તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે તે રાહ નહીં જુએ, ત્યાં સુધી તું રાહત માટે વિનંતી કરે, પરંતુ તે સાથે વિચારે, આગોતરું આયોજન કરે, વહન કરે.
તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે કેર-કામને પ્રદર્શન તરીકે નામ આપવામાં આવે – પ્રશંસા મેળવવા માટે નહીં, પરંતુ જેથી તેને રોજિંદા જીવનમાં સુરક્ષિત અને ન્યાયસંગત રીતે વહેંચી શકાય.
તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે તે સ્વીકારશે: તારી ઓછી ધીરજ કોઈ સ્વભાવદોષ નથી, પરંતુ ઘણી વાર ઓવરલોડનું સંકેત છે – અને તે તેના પર જવાબદારી સાથે પ્રતિસાદ આપે, સલાહોથી નહીં.
⸻
અંત: „વધુ કરવું“ નહીં. વધુ સારી રીતે વહેંચવું.
કદાચ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન એ નથી: „હું વધુ ધીરજવાળો કેમ નથી?“ કદાચ વધુ મહત્વપૂર્ણ પ્રશ્ન છે: અહીં બફર કોણ વહન કરે છે – અને કેમ?
તારે શાંતિ જાળવવા માટે પોતાને નાનું બનાવવાની જરૂર નથી. તારે શરમાવાની જરૂર નથી, કારણ કે તું થાકી ગઈ છે. તું સ્પષ્ટ થઈ શકે છે. અને તું અપેક્ષા રાખી શકે છે કે તારા બાળકોનો પિતા ફક્ત હાજર જ નહીં હોય, પરંતુ ખરેખર વહન કરે.
કારણ કે અંતે વાત એ વિશે નથી કે કોણ ચમકે છે. વાત એ વિશે છે કે બાળકો એવા પ્રૌઢોને અનુભવે, જે એકબીજા સામે લડે નહીં, પરંતુ સાથે મળીને નિયમન કરે. અને કે માતાઓ દોષભાવનામાં ડૂબી ન જાય, જ્યારે વાસ્તવિક સમસ્યા ન્યાયસંગત વિતરણ હોય.
તું આની માંગ કરી શકે છે. શાંતિથી. ઉષ્માથી. દૃઢતાથી. હુમલા તરીકે નહીં. પરંતુ જે તે છે તે તરીકે: ન્યાય પરનો હક.
