કેટલાક વાક્યો હોય છે, જે વાક્યો નથી. તે સ્પર્શો છે.
ઉદાહરણ તરીકે એક પુસ્તકશીર્ષક. માણસ તેને ફક્ત વાંચતો નથી – માણસ તેની દ્વારા વાંચાતો પણ છે. તે ખભા પર હાથ મૂકે છે, એ પહેલાં જ કે માણસે હજી નક્કી પણ કર્યું નથી કે અંદર પ્રવેશવું છે કે નહીં. અને મારું AuDHS-મગજ, આ પેટર્ન ઓળખ, ન્યાય રડાર અને પ્રેરણા-પ્રતિક્રિયા સંકોચનનું હાઇપરજાગૃત સિસ્ટમ, આવા દરવાજાના બોર્ડ પર ધીમે નહીં, “સાહિત્યિક” નહીં, પરંતુ શરીર નજીકથી પ્રતિક્રિયા આપે છે: પિંગ. શ્રેણી ઓળખાઈ. સંઘર્ષ ઓળખાયો. સ્થિતિ લેવાની ધમકી.
„Die Erschöpfung der Frauen. Wider die weibliche Verfügbarkeit.“
અહીં, એક જ શ્વાસમાં, પહેલેથી જ એક દુનિયા સમજાવવામાં આવી છે: એક જૂથ, એક સ્થિતિ, એક વિરોધી. અને હું અનુભવું છું કે મારી અંદર એક નાની, શરમજનક રીતે ઝડપી પ્રતિચળ ચળવળ ઊભી થાય છે – કોઈ ખંડન નહીં, કોઈ વિવાદ નહીં, પરંતુ કંઈક અંદરનું સિકુડાઈ જવું જેવું: અને હું? અહીં હું વ્યક્તિ છું કે ફક્ત વિરોધી પૃષ્ઠભૂમિ?
આ એ ક્ષણ છે, જે મને રસ પડે છે. એ માટે નહીં કે હું માનું છું કે શીર્ષક “અન્યાયી” છે – પરંતુ કારણ કે હું અનુભવું છું કે જાહેર ચર્ચામાં વિશ્લેષણમાંથી કેટલું સહેલાઈથી ચુકાદો બની જાય છે, માળખામાંથી પાત્ર પરીક્ષણ, ફોકસમાંથી ટ્રિબ્યુનલ. અને કારણ કે હું સાથે સાથે જાણું છું: જો કોઈ શીર્ષક મને ઉશ્કેરે છે, તો તેનો અર્થ આપમેળે એ નથી કે તે ખોટો છે. તેનો ફક્ત એટલો અર્થ છે: તે એવી જગ્યાએ વાગે છે, જ્યાં સંકલ્પનાઓ અને જીવનકથાઓ એકબીજામાં ફસાઈ જાય છે.
મારા છેલ્લા લખાણોમાં મેં આ ફસાવટને બે બાજુથી વર્ણવી છે: એક વખત સત્તા અને વર્તન વચ્ચેની અવગણાયેલી ભિન્નતા તરીકે (જ્યારે “પુરુષ” દોષ માટેની સંક્ષિપ્તરૂપ બની જાય છે), અને એક વખત “પ્રતિધ્વનિ વિના જવાબદારી” નામના અજાણી ક્ષેત્ર તરીકે (જ્યારે પુરુષોએ તો પ્રતિબિંબિત કરવું જોઈએ, પરંતુ પોતાની થાકને ફક્ત શંકા હેઠળ જ વ્યક્ત કરી શકે). આ ત્રીજું લખાણ બંનેને સાથે બાંધવાનો પ્રયાસ છે – અને તેમાં સપાટી પર ન રહેવાનો, જ્યાં લોકો એકબીજા પર લેબલ ફેંકે છે, પરંતુ ઊંડે જવાનો: સંબોધનની તત્ત્વજ્ઞાન તરફ, ફોકસની નૈતિકતા તરફ, ઉપલબ્ધતાની અર્થવ્યવસ્થા તરફ.
કારણ કે કદાચ મૂળ વિષય ફક્ત “થાક” નથી, પરંતુ: કોણને થાકેલો ગણાવવાની મંજૂરી છે – અને કઈ શરતો હેઠળ?
1. ઉપલબ્ધતા: શાંત કરાર, જેને કોઈ સહી કરતું નથી અને છતાં બધા પૂર્ણ કરે છે
“ઉપલબ્ધતા” એ એવા શબ્દોમાંનું એક છે, જેને માણસ પહેલા સામાન્ય માને છે, ત્યાં સુધી કે તેને સમજાય કે તેમાં સંપૂર્ણ સામાજિક સિદ્ધાંત સમાયેલો છે.
ઉપલબ્ધ તે છે, જે ફક્ત હાજર નથી, પરંતુ તૈયાર છે: પ્રતિક્રિયા આપવા, કાળજી લેવા, સમતલ કરવા, વહન કરવા, અનુભવવા, સમજાવવા, માફી માંગવા, આયોજન કરવા માટે તૈયાર. ઉપલબ્ધ તે છે, જે પોતાનો સમય ખરેખર પોતાનો ધરાવતો નથી, કારણ કે તે અંદરથી પહેલેથી જ અન્ય લોકોની જરૂરિયાતો માટે રિઝર્વ તરીકે આયોજન થયેલો છે. ઉપલબ્ધ તે છે, જે રૂમમાં બેસે છે અને સાથે સાથે રૂમની ભેજનું સંચાલન કરે છે.
અને ઉપલબ્ધતા ફક્ત વ્યક્તિગત પેટર્ન (“મને ના કહેવું મુશ્કેલ લાગે છે”) નથી. તે એક સાંસ્કૃતિક ગોઠવણ છે: અપેક્ષાની સ્થાપત્ય. તે ભૂમિકાચિત્રો, સંસ્થાઓ, આર્થિક પ્રોત્સાહનો, કુટુંબની વાર્તાઓ, અને જેને આપણે “સામાન્ય” કહીએ છીએ તેમાંથી બનેલી છે. તે એ છે, જે ત્યારે બને છે, જ્યારે સંભાળને કામ તરીકે નહીં, પરંતુ સ્વભાવ તરીકે ગણવામાં આવે છે; જ્યારે ભાવુકતાને સીમા તરીકે નહીં, પરંતુ સંસાધન તરીકે જોવામાં આવે છે; જ્યારે “જવાબદારી” પર વાટાઘાટ નહીં થાય, પરંતુ ફાળવી દેવામાં આવે.
Schutzbach – જેમ હું તેને કવર લખાણો, ઇન્ટરવ્યુ અને સમીક્ષાઓમાંથી સમજું છું – બરાબર અહીંથી શરૂ કરે છે: થાકને ખાનગી નિષ્ફળતા તરીકે નહીં, પરંતુ રાજકીય લક્ષણ તરીકે. “તું ખોટો છે” નહીં, પરંતુ “રમતના નિયમો એવી રીતે બનાવવામાં આવ્યા છે કે ચોક્કસ લોકો વધુ વાર ખાલી દોડે છે”.
આ એક મજબૂત થિસિસ છે, અને તે એવી વાસ્તવિકતાને સ્પર્શે છે, જેને રોજિંદા જીવનમાં ખૂબ સારી રીતે નિરીક્ષણ કરી શકાય છે: કેર-કામમાં, માનસિક ભારમાં, સંબંધોની સૂક્ષ્મ તર્કમાં, શાંત ધારણામાં કે જ્યારે કંઈક અરસપરસ નરસું બને ત્યારે કોણ “જવાબદાર” છે. એ સંભવિત છે કે આ ઉપલબ્ધતાની તર્ક ઇતિહાસિક અને વર્તમાન સમયમાં અસમાન રીતે વહેંચાયેલી છે – અને સ્ત્રીઓ (અને સ્ત્રી તરીકે વાંચાતી અથવા સામાજિકીકૃત વ્યક્તિઓ) તેનીથી માળખાકીય રીતે વધુ પ્રભાવિત છે.
અને છતાં: મારી પ્રથમ પ્રતિક્રિયા ગુસ્સો છે.
એ માટે નહીં કે હું આ અસમાનતાને જોવું નથી ઇચ્છતો. પરંતુ કારણ કે અસમાનતાની ભાષા ચર્ચામાં ઘણી વાર બીજી, અજાણી કામગીરી મેળવે છે: તે નક્કી કરે છે કે કોણ વ્યક્તિ તરીકે હજી બોલી શકે, વિના શ્રેણી તરીકે ચુકાદો કરવામાં.
2. શ્રેણીની આઘાત: જ્યારે “પુરુષ” વર્ણન નહીં રહે, પરંતુ ભાગ્ય બની જાય
એક ખાસ પ્રકારની આઘાત હોય છે, જેનો “અપમાન” સાથે સંબંધ નથી, પરંતુ સરળીકરણ સાથે છે.
તે ત્યારે બને છે, જ્યારે મને લાગે છે કે મારું ચોક્કસ વર્તન – મારી મહેનત, મારી પ્રેક્ટિસ, મારી અપૂર્ણતાઓ, મારી શીખવાની ચળવળો – અચાનક એક જૂથના બોર્ડ કરતાં ઓછું ગણાય છે. જ્યારે “પુરુષ” હવે એક હકીકત નહીં રહે, પરંતુ દલીલનો શોર્ટકટ બની જાય: આહ, તું. તો મને ખબર છે, અહીં કેવી રીતે ચાલે છે.
મારી “અવગણાયેલી ભિન્નતા” લાઇનમાં આ જ મૂળ છે: જ્યારે ચર્ચાઓમાં માળખું એટલું મજબૂત બની જાય છે કે તે ક્રિયાને બદલી દે છે; જ્યારે “સ્થિતિ” આપમેળે “હેતુ”નો અર્થ આપે છે; જ્યારે “સત્તા”ને “દોષ”માં સંક્ષિપ્ત કરવામાં આવે છે. ત્યારે ચર્ચા કંઈક નિર્ણાયક ગુમાવે છે: ચોકસાઈ.
અને ચોકસાઈ વૈભવ નથી. ચોકસાઈ સન્માન છે.
મારું AuDHS-મગજ માટે તેની સહનશક્તિ ઓછી છે, કારણ કે તે શ્રેણીભૂલોને ગિયરબોક્સમાં રેતીની જેમ અનુભવે છે: માણસ એક સાથે કહી શકતો નથી “અહીં માળખાઓ વિશે છે, વ્યક્તિગત નૈતિકતા વિશે નહીં” અને પછી બીજા જ શ્વાસમાં લોકોને તેમની શ્રેણી દ્વારા નૈતિક રીતે વર્ગીકૃત કરી દે. તે ફક્ત અન્યાયી જ નથી – તે તર્કશાસ્ત્રીય રીતે પણ અશુદ્ધ છે. અને તર્કશાસ્ત્રીય અશુદ્ધતા ચર્ચાઓમાં એ છે, જે પછી ભાવનાત્મક હિંસા તરીકે પાછી આવે છે.
તો જ્યારે કોઈ શીર્ષક મને ઉશ્કેરે છે, ત્યારે તે ઘણી વાર “હું પોતાને બચાવવા માગું છું” નહીં, પરંતુ એક એલાર્મ હોય છે: સાવધાન, અહીં કોઈ સિસ્ટમ સંકલ્પના વ્યક્તિ નિર્ધારણમાં સરકી શકે છે.
આ એ બિંદુ છે, જ્યાં નારીવાદ વિશેની ઘણી વાતચીતો કઠોર બની જાય છે. એ માટે નહીં કે લોકો માળખાકીય ટીકા સહન કરી શકતા નથી, પરંતુ કારણ કે તેઓ જાણતા નથી કે માળખાકીય ટીકા કેવી રીતે વાંચવી, વિના પોતાને વ્યક્તિ તરીકે નાબૂદ અનુભવ્યા.
અને બરાબર અહીં તે તત્ત્વજ્ઞાનિક બને છે: માણસ એવો વાક્ય કેવી રીતે વાંચે, જે દુનિયા વિશે બોલે છે, વિના તેને પોતાના વિશેનો વાક્ય તરીકે લેતા?
અથવા અન્ય રીતે: માણસ સંબોધનીય કેવી રીતે રહે, વિના પોતાને આરોપિત અનુભવ્યા?
3. ફોકસની નૈતિકતા: શા માટે “ફક્ત” એક ફોકસ ક્યારેય ફક્ત ફોકસ નથી
અવશ્ય, એક ફોકસ યોગ્ય છે. દરેક પુસ્તકને બધી દૃષ્ટિકોણોને સમમિત રીતે વર્તવાની જરૂર નથી. એક લેન્સ નકશો નથી.
પરંતુ ફોકસ તટસ્થ નથી. ફોકસ એ નિર્ણય છે કે કોનો અનુભવ આદર્શ ગણાય – અને કોનો અનુભવ આ ક્ષણે “પારશ્વ યુદ્ધમોરચો” તરીકે વર્તી શકાય.
સમસ્યા ત્યાં ઊભી થાય છે, જ્યાં ચર્ચામાં ફોકસને ફોકસ તરીકે નહીં, પરંતુ સીમા આંકણી તરીકે વાંચવામાં આવે છે: આ અહીં ગણાય છે. બીજું વિક્ષેપ છે. અને જ્યારે સામાન્ય અનુસંગી પ્રશ્ન (“અને પુરુષોનું શું?”) આપમેળે વિક્ષેપ તરીકે ગણાય છે, ત્યારે ફોકસમાંથી એક વાતચીતનો નિયમ બની જાય છે, જે કહે છે: તું હાજર રહી શકે છે, પરંતુ કૃપા કરીને બોલશો નહીં, ઓછામાં ઓછું પોતાના વિશે નહીં.
અહીં મારા બંને અગાઉના લખાણો એકબીજાને સ્પર્શે છે: “પ્રતિધ્વનિ વિના જવાબદારી”માં વાત આ અજાણી સ્થિતિ વિશે હતી કે પુરુષોએ તો જવાબદારી લેવી જોઈએ, પરંતુ પોતાની થાકને રૂમમાં યોગ્ય વિષય તરીકે મૂકી શકતા નથી, વિના તરત જ શંકા સાથે જોડાયા: સાપેક્ષીકરણ. આત્મમોહ. રક્ષણ.
અને આ એ ક્ષણ છે, જેમાં નારીવાદી ફોકસ – સંપૂર્ણપણે અનઇચ્છિત રીતે – અસમાન માન્યતાની વ્યવસ્થા બની શકે છે:
સ્ત્રીઓ થાકેલી હોઈ શકે છે, અને તેનો અર્થ હોય છે.
પુરુષો થાકેલા હોય છે, અને તેનો અર્થ શંકા હોય છે.
હું આ એ માટે નથી લખતો કે સમાનતાની હિસાબી પત્રિકા ખોલું. “અમે પણ!” નહીં. પરંતુ એક સંવાદાત્મક ભૌતિકશાસ્ત્ર તરફ ધ્યાન દોરવા માટે: માન્યતા ફક્ત નૈતિક ક્રિયા નથી, તે સામાજિક ચિપકણું પણ છે. જ્યારે માન્યતા અસમાન રીતે વહેંચાય છે, ત્યારે આપમેળે ન્યાય ઊભો થતો નથી – ક્યારેક પહેલા હઠ ઊભો થાય છે. અને હઠ રાજકીય રીતે અનિચ્છનીય છે, પરંતુ માનસિક રીતે સમજણપાત્ર છે.
તો જ્યારે હું “સ્ત્રીઓનો થાક” શીર્ષક પર થોડો ગુસ્સે થઈ જાઉં છું, ત્યારે તે બે માન્યતા સિસ્ટમો વચ્ચેનો ઘર્ષણ પણ છે:
સ્ત્રીલિંગીય ભારને દેખાડવાનો નારીવાદી પ્રયાસ,
અને ફક્ત સમસ્યાના ફ્રેમ તરીકે ન દેખાવાનું પુરુષીય જરૂરિયાત.
બંને એક સાથે સાચા હોઈ શકે છે, વિના એક બીજાને નષ્ટ કર્યા. પરંતુ તે માટે એક દુર્લભ ક્ષમતા જોઈએ: બહુસ્પૂરીયતા.
4. બહુસ્પૂરીયતા: બે સત્ય, જે એકબીજાને રદ નથી કરતા
મને લાગે છે, વર્તમાન ચર્ચા-થાકનો મોટો ભાગ એથી ઊભો થાય છે કે આપણે સતત એક સત્ય જીતવાનો પ્રયાસ કરીએ છીએ, બીજીને રૂમમાંથી ધકેલીને.
જ્યારે કે કેટલાક વિષયો “અથવા/અથવા” નથી, પરંતુ “બંને/અને” છે. અને થાક એવો વિષય છે.
સત્ય A: એવી માળખાકીય પેટર્ન છે, જે સ્ત્રીઓને ઓવરલોડ કરે છે – ઇતિહાસિક, આર્થિક, સાંસ્કૃતિક. કેર-કામ, માનસિક ભાર, ભાવનાત્મક જવાબદારી, શરીર રાજનીતિ, લૈંગિક અપેક્ષાઓ. આ વાસ્તવિક છે.
સત્ય B: એવા પુરુષો છે, જે પ્રભુત્વ જમાવવું નથી ઇચ્છતા, જે ન્યાય માટે પ્રયત્ન કરે છે, જે પોતે જ ભારિત છે – અને જેમને ચર્ચાઓમાં ઘણી વાર એમ વર્તવામાં આવે છે, જાણે તેમનું બોલવું સ્વયં શંકાસ્પદ હોય.
જો માણસ સત્ય A પર ભાર મૂકે, વિના સત્ય Bને યોગ્ય અનુભવ તરીકે માન્યતા આપ્યા, તો તે નૈતિક એકમાર્ગીય માર્ગ જેવું લાગે છે.
જો માણસ સત્ય B પર ભાર મૂકે, સત્ય Aને અવમૂલ્યન કરવા માટે, તો તે રક્ષણ જેવું લાગે છે.
બંને એ તરફ દોરી જાય છે, જેને હું “રોગપ્રતિકારક ચર્ચા” કહું: દરેક પ્રતિક્રિયા ફક્ત આરોપના પુરાવા તરીકે ગણાય છે.
બહુસ્પૂરીયતા કંઈક બીજું હશે: “સમાનતા” નહીં, પરંતુ સમકાલીનતા. એવું વિચારવું, જે ભિન્નતાઓને સ્વીકારે, વિના લોકોને અસમર્થ બનાવ્યા.
અને હવે નિર્ણાયક પગલું આવે છે: હું Schutzbachને આ બહુસ્પૂરીયતામાં કેવી રીતે વાંચું?
5. તે અનુવાદ, જે મને મદદ કરે છે: વ્યક્તિની છાયાથી સિસ્ટમ પ્રશ્ન તરફ
હું શીર્ષકને બે રીતે વાંચી શકું છું.
વાંચન 1 (ઝડપી, પ્રતિબિંબાત્મક): “સ્ત્રીઓ થાકેલી છે, કારણ કે પુરુષો …”
આ તે વાંચન છે, જે મારું ગુસ્સો ટ્રિગર કરે છે, કારણ કે તે મને નૈતિક કથામાં એક છાયાપ્રતિમા તરીકે મૂકે છે.
વાંચન 2 (જાણતા, સિસ્ટમિક): “સ્ત્રીઓને ઘણા સંદર્ભોમાં એવી રીતે સામાજિક રીતે સંબોધવામાં આવે છે કે તેમની પાસેથી ઉપલબ્ધતાની અપેક્ષા રાખવામાં આવે છે – અને આ અપેક્ષા થાક પેદા કરે છે.”
અહીં જવાબદારીનો પ્રશ્ન ગાયબ થતો નથી, પરંતુ તેની રચના બદલાય છે: “કોણ દોષી છે?”થી દૂર, “કયા મિકેનિઝમ કાર્ય કરે છે?” તરફ.
આ અનુવાદ કોઈ કૌશલ નથી, પરંતુ એક શિસ્ત છે. અને તે મારા માટે AuDHS-વ્યક્તિ તરીકે ખાસ મહત્વનો છે, કારણ કે મારું મગજ ભાષાને શબ્દશઃ અને વ્યક્તિગત રીતે લેવાની વૃત્તિ ધરાવે છે, જ્યારે તે શ્રેણીબદ્ધ લાગે છે. જાણતી અનુવાદ મારી રીત છે, મને પોતાને બીજી વાંચન-પટરી ખોલવાની.
આ બીજી પટરીમાં હું Schutzbachને નિદાન તરીકે વાંચી શકું છું – આરોપ તરીકે નહીં.
નકશા તરીકે – ચુકાદા તરીકે નહીં.
અપેક્ષાઓ માટેના અરીસા તરીકે – લોકો માટેના વર્ણનપત્ર તરીકે નહીં.
અને અચાનક મારા માટે બીજી ભૂમિકા પણ દેખાય છે: આરોપી નહીં, પરંતુ સહ-નિર્માતા. “અપરાધી” નહીં, જેને પોતાને બચાવવું પડે, પરંતુ ભાગીદાર, જે સાથે વિચાર કરી શકે: હું ક્યાં ઉપલબ્ધતાને પુનરુત્પાદિત કરું છું? હું ક્યાં તેનો લાભ લઈ રહ્યો છું? હું ક્યાં તેને સક્રિય રીતે ઘટાડું શકું?
આ અસુવિધાજનક છે, હા. પરંતુ તે બીજી પ્રકારની અસુવિધા છે: શરમની નહીં, પરંતુ જવાબદારીની, જે સંભાળવા યોગ્ય બને છે.
6. આ ત્રિલોજીને ખરેખર શું સાથે બાંધે છે
જ્યારે હું મારા ત્રણ લખાણોને બ્લોક તરીકે વાંચું છું, ત્યારે હું અનુભવું છું: તે એક જ લાલ દોરો છે, ફક્ત ત્રણ દૃષ્ટિકોણોથી:
- સંકલ્પનાઓ સ્વચ્છ રહેવી જોઈએ, નહીં તો લોકો પ્રતિનિધિઓ બની જાય છે (“સત્તા” “દોષ” નથી, “માળખું” “પાત્ર” નથી).
- જવાબદારીને પ્રતિધ્વનિ જોઈએ, નહીં તો તે માનસિક આધાર વિના નૈતિક ફરજ બની જાય છે.
- ફોકસને અનુવાદ જોઈએ, નહીં તો તેને વ્યક્તિગત આરોપ તરીકે સાંભળવામાં આવે છે અને વાતચીતના અંત તરીકે અનુભવવામાં આવે છે.
આ ત્રણ મુદ્દા “પુરુષ-સ્થિતિ” નથી. તે ચર્ચા-સ્વચ્છતા છે. તે, જો માણસ એવું કહે, તો અસમાનતા વિશે બોલવાની નાની નૈતિકતા છે: જેથી માળખાકીય ટીકા નવું ડોગ્મા ન બને, અને જેથી વ્યક્તિગત શીખવાની ક્ષમતા શ્રેણી-તર્ક હેઠળ દટાઈ ન જાય.
અને અહીં કદાચ સૌથી વિપરિત સમજણ છે: હું Schutzbachના ફોકસને બરાબર ત્યારે ગંભીરતાથી લઈ શકું છું, જ્યારે હું મારી પોતાની પ્રતિક્રિયાને ગંભીરતાથી લઉં – વિરોધી દલીલ તરીકે નહીં, પરંતુ સંકેત તરીકે કે ભાષા સામાજિક જગ્યાઓમાં કેવી રીતે કાર્ય કરે છે.
કારણ કે ફક્ત સાચું હોવું પૂરતું નથી. માણસે એવું પણ બોલવું જોઈએ કે સાચું હોવું માનવતાહીનતાના વિધિમાં ન સરકી જાય.
7. એક અંત, જે અંત નથી: હું શે માટે નિર્ણય લેવા માગું છું
હું આ ગુસ્સાને પોતાને ઉપદેશ આપીને (“એટલો નાજુક ન બનો”) દૂર નહીં કરી શકું. અને હું તેને પોષણ પણ નથી આપવો ઇચ્છતો (“આહા, ફરી નારીવાદી આરોપ આવી ગયો”). હું તેને ઉપયોગમાં લેવા માગું છું.
એક સંકેત તરીકે કે હું એક સીમા પર ઊભો છું: વ્યક્તિગત ન્યાયની જરૂરિયાત અને માળખાકીય અવગણનાની આવશ્યકતા વચ્ચે. વ્યક્તિ તરીકે જોવાઈ જવાની ઇચ્છા અને આ હકીકત વચ્ચે કે શ્રેણીઓ રાજકીય રીતે અસરકારક છે. પોતાને બચાવવાના પ્રેરણા અને વધુ ચોક્કસ રીતે સમજવાની તક વચ્ચે.
કદાચ આ પરિસ્થિતિની પ્રૌઢ આવૃત્તિ છે: સાચું હોવું નહીં, પરંતુ વાંચવાની ક્ષમતા.
જો હું Schutzbachને એમ વાંચું કે “સ્ત્રીલિંગીય ઉપલબ્ધતા” “પુરુષીય દુષ્ટતા”નો અર્થ નહીં આપે, પરંતુ અપેક્ષા ગોઠવણોનો, તો હું પુસ્તકને વધુ ચોક્કસ રીતે જોવા માટેનું આમંત્રણ તરીકે લઈ શકું છું: મારા જીવનમાં ક્યાં ઉપલબ્ધતા દબાવી દેવામાં આવી છે? અદૃશ્ય રાત્રિ પાળી કોણ કરે છે? સંબંધ, માહોલ, કેલેન્ડર, પરિવર્તનોને કોણ ચાલુ રાખે છે?
અને સાથે સાથે હું આ પર આગ્રહ રાખીશ કે ચર્ચાઓ વધુ સારી બને છે, જ્યારે તે તે ભિન્નતાને સહન કરે છે, જેને મેં મારા અગાઉના લખાણોમાં બહાર કાઢી છે: ઓળખ વર્તન નથી. જવાબદારી દોષ નથી.
જો ચર્ચા આને સહન કરે, તો પ્રેરક શીર્ષકમાંથી આપમેળે સંમતિ ઊભી નહીં થાય – પરંતુ કદાચ કંઈક વધુ મૂલ્યવાન: એક ચોક્કસ મુઠભેડ, જે લોકોને શ્રેણીઓ તરીકે ઘસીને ખપાવી ન નાખે.
આ અંતે, ઉપલબ્ધતા સામેના પ્રતિકારનું પણ એક સ્વરૂપ હશે: ફક્ત શોષણ સ્વરૂપે સ્ત્રીલિંગીય ઉપલબ્ધતા સામે નહીં, પરંતુ ચર્ચામાં લોકોની ઉપલબ્ધતા સામે, જેમને નમૂનાઓ તરીકે વાપરવામાં આવે છે.
કારણ કે કદાચ આ આપણા સમયનો સૌથી ઊંડો થાકનો સ્ત્રોત છે: કે આપણે એકબીજાને હવે વ્યક્તિઓ તરીકે નહીં, પરંતુ ઝઘડામાં કાર્યો તરીકે મળીએ છીએ.
અને કે આપણે તેમાં ભૂલી જઈએ છીએ કે વિચાર – સારું વિચાર – હંમેશા સંભાળ પણ છે: સંકલ્પનાઓ માટે, લોકો માટે, સાથે મળીને કંઈક બદલવાની શક્યતા માટે.
