હાલની ચર્ચાઓમાં વાત માત્ર સત્તા વિના પુરુષોની જ નથી.
વાત એ પુરુષોની પણ છે – અને કદાચ ખાસ કરીને – સત્તાવાળી સ્થિતિઓમાં રહેલા એવા પુરુષોની, જે ત્યાં પિતૃસત્તાત્મક રીતે વર્તતા નથી.
એવા પુરુષો, જે નેતૃત્વ કરે છે, નિર્ણય લે છે, જવાબદારી વહન કરે છે, પરંતુ પ્રભુત્વ જમાવ્યા વગર, અવમૂલ્યન કર્યા વગર અથવા અન્યને પદ્ધતિસર બહાર કાઢ્યા વગર. એવા પુરુષો, જે સત્તાને હક તરીકે નહીં, પરંતુ ફરજ તરીકે સમજે છે. અને જે છતાં વર્તમાન સમાનતાના ચર્ચામાં તો ક્યારેક સમસ્યાજનક માળખાઓ સાથે સરખા ગણી દેવામાં આવે છે અથવા સંવાદમાં અદૃશ્ય બનાવી દેવામાં આવે છે.
આ અસ્પષ્ટતા કોઈ કિનારી સમસ્યા નથી. તે એવા ચર્ચાનો કેન્દ્રીય અભાવ છે, જે સત્તા વિશે ભિન્નતા સાથે બોલવાનો દાવો કરે છે – અને તેમાં વધતી જતી રીતે ખુરદરી લેબલિંગ તરફ પાછો વળી જાય છે.
જ્યારે સત્તા ફક્ત ઓળખના લક્ષણ તરીકે જ વાંચવામાં આવે છે
રચનાત્મક અસમાનતાનું વિશ્લેષણ જરૂરી છે. તે બહુ મોડું થયું હતું અને અનિવાર્ય જ રહે છે. સમસ્યાજનક તે ત્યાં બને છે, જ્યાં સત્તાને હવે સંબંધ અને ક્રિયાના પ્રત્યય તરીકે નહીં, પરંતુ મુખ્યત્વે ચોક્કસ જૂથોની વિશેષતા તરીકે સમજવામાં આવે છે.
આ મોડમાં „પુરુષ હોવું“ સત્તા માટે સંક્ષેપ બની જાય છે, અને સત્તા દોષ માટે સંક્ષેપ બની જાય છે.
જેમાં ગુમ થઈ જાય છે, તે નિર્ણાયક ભિન્નતા છે: માળખા અને વર્તન વચ્ચેની.
જે પાસે સત્તા છે, તે જવાબદારી વહન કરે છે. પરંતુ જવાબદારી એ ઐતિહાસિક અથવા વર્તમાન ખોટી વિકાસ માટેની નૈતિક દોષ સાથે સમાન નથી, જેને માણસે ન તો સર્જી છે ન તો પુનઃઉત્પાદિત કરી છે. આ ભેદ ચર્ચામાં વધતી જતી રીતે અસ્પષ્ટ બનતો જાય છે – સ્પષ્ટ અસરોથી સાથે.
ખાસ કરીને જવાબદાર સ્થાનોમાં રહેલા એવા પુરુષો, જે પ્રતિબિંબિત, ન્યાયી અને અપિતૃસત્તાત્મક પ્રથાના પ્રયત્ન કરે છે, અનુભવ કરે છે કે તેમની ચોક્કસ વૃત્તિ હવે લગભગ અગત્યની રહી નથી. તેમની સ્થિતિ ગણાય છે, તેમનું વર્તન ઓછું.
સત્તાની ભૂમિકાઓમાં અપિતૃસત્તાત્મક પુરુષોની વિપરિત સ્થિતિ
અપિતૃસત્તાત્મક પુરુષો – સ્પષ્ટ રીતે એવા પણ, જેમને પ્રભાવ, નિર્ણયસત્તા અને સંસ્થાગત જવાબદારી છે – એક વિપરિત પરિસ્થિતિમાં છે:
તેમણે સત્તાનો ઉપયોગ સંવેદનશીલ, આત્મઆલોચક અને જવાબદાર રીતે કરવો જોઈએ.
સાથે સાથે, સત્તાનો આ જ પ્રકારનો ઉપયોગ તેમને ભાગ્યે જ સ્વતંત્ર સિદ્ધિ અથવા જાગૃત પ્રથા તરીકે માન્ય થાય છે.
તેના બદલે તેઓ દબલ અપેક્ષા દબાણ હેઠળ ઊભા છે:
- તેમણે રચનાત્મક સમસ્યાઓને સાથે વિચારવી અને સરખાવવી જોઈએ,
- પરંતુ પોતાની જાતની ભારણ, દ્વિઅર્થતા અથવા અનિશ્ચિતતા તેઓ તેમાં ભાગ્યે જ વ્યક્ત કરી શકે છે, વિના કે તેઓ ન્યાયીકરણની તર્કમાં ફસાઈ જાય.
સત્તાની માંગ થાય છે – પ્રતિબિંબનની પણ – માન્યતા તો છતાં ગાયબ રહે છે.
પરિણામ ઘણી વાર મૌન, પાછું ખેંચાવું અથવા ચર્ચા પોતે પ્રત્યે સાવચેત અંતર હોય છે.
પ્રતિધ્વનિ વિના જવાબદારી
ઘણા સામાજિક ક્ષેત્રોમાં – નેતૃત્વ, સંસ્થા, પરિવાર, આર્થિક સુરક્ષા – પુરુષો હજી પણ જવાબદારીનો નોંધપાત્ર ભાગ વહન કરે છે. એ માટે નહીં કે તેઓ જૈવિક રીતે તે માટે પૂર્વનિર્ધારિત હોય, પરંતુ કારણ કે વર્તમાન માળખાઓ હજી પણ એ જ સૂચવે છે અથવા માંગે છે.
આ જવાબદારી વાસ્તવિક ભારણો સાથે જોડાયેલી છે:
સતત ઉપલબ્ધતા, ઊંચા નિર્ણયખર્ચ, ઓછી ભૂલસહનશીલતા, થાક અથવા શંકા માટે ઓછું સ્થાન.
જ્યારે રચનાત્મક અતિભારના અન્ય સ્વરૂપોને વધતી જતી રીતે દૃશ્યમાન બનાવવામાં આવે છે અને રાજકીય બનાવવામાં આવે છે, ત્યારે પુરુષીય અતિભાર – ખાસ કરીને સત્તાની ભૂમિકાઓમાં – નોંધપાત્ર રીતે ઘણી વાર અનામ રહે છે. તે પેકેજનો ભાગ ગણાય છે. અથવા વધુ ખરાબ: ગેરકાયદેસર વિષય તરીકે.
તે એક સ્પષ્ટ સંદેશ મોકલે છે:
જવાબદારી હા – પરંતુ કૃપા કરીને પોતાની દૃષ્ટિકોણ વિના.
જ્યારે માળખાકીય ટીકા સામૂહિક દોષમાં ફેરવાઈ જાય છે
બીજો એક નિર્ણાયક બિંદુ ત્યાં છે, જ્યાં રચનાત્મક વિશ્લેષણ નૈતિક સર્વસામાન્યીકરણમાં પરિવર્તિત થાય છે. જ્યારે કોઈ જૂથની સભ્યતાને અવ્યક્ત રીતે અન્યાયમાં ભાગીદારીના પુરાવા તરીકે વાંચવામાં આવે છે, ત્યારે ચર્ચા પોતાની વિશ્લેષણાત્મક તીક્ષ્ણતા ગુમાવે છે.
અપિતૃસત્તાત્મક પુરુષો – સત્તાવાળી સ્થિતિઓમાં પણ – પછી અનુભવ કરે છે:
- કે તેમનું ચોક્કસ વર્તન દ્વિતીયક બની જાય છે,
- કે ભિન્નતા લાવવાના પ્રયત્નોને રક્ષણ તરીકે વ્યાખ્યાયિત કરવામાં આવે છે,
- કે તેમનો અવાજ હવે ફક્ત સમસ્યાના ભાગ તરીકે જ ગણાય છે, ઉકેલના ભાગ તરીકે નહીં.
અહીં કંઈક પલટી જાય છે.
સત્તા પરની ટીકા નહીં – પરંતુ તેની ભિન્નતા કરવાની ક્ષમતા.
ધ્રુવીકરણ તરીકે સ્વઉત્પાદિત બાજુઅસર
એક એવો ચર્ચા, જે વર્તનને હવે ઓળખથી અલગ નથી પાડતો, અનિવાર્ય રીતે ધ્રુવીકરણ પેદા કરે છે. તે એવા કાર્યકરોને ગુમાવે છે, જે સિદ્ધાંતતઃ સંવાદક્ષમ અને એકતાશીલ હોત, કારણ કે તેઓ પોતાને ફક્ત સામાન્ય શંકા હેઠળ સંબોધિત અનુભવ કરે છે.
આ માત્ર અન્યાયી જ નથી – તે વ્યૂહાત્મક રીતે ટૂંકી નજરનું છે.
કારણ કે આપણા સમયની ઘણી કેન્દ્રીય સંઘર્ષરેખાઓ સ્વચ્છ રીતે લિંગોની લાઇન પર નથી ચાલતી, પરંતુ નીચેની લાઇન પર ચાલે છે:
- કાર્યક્ષમતા અને જવાબદારીની નિમણૂકો,
- માન્યતાના અભાવો,
- ભાવનાત્મક એકલતા,
- રચનાત્મક અતિભાર.
આ પ્રત્યય લોકો પર અલગ રીતે અસર કરે છે – પરંતુ વિશેષરૂપે નહીં.
એક જરૂરી સુધારો, કોઈ સાપેક્ષીકરણ નહીં
સમાનતાના ચર્ચાની આગળની વિકાસનો અર્થ ટીકા નબળી બનાવવો અથવા સત્તાસંબંધોને નિર્દોષ બનાવવો નથી. તેનો અર્થ વધુ ચોક્કસ બનવો છે.
તેમાં સામેલ છે:
- સત્તાને પ્રથા તરીકે વિશ્લેષિત કરવી, ઓળખના લક્ષણ તરીકે નહીં,
- જવાબદારીને દોષથી અલગ પાડવી,
- પુરુષીય સ્વવર્ણનને મંજૂરી આપવી, તેને તરત જ રોગરૂપ ન ગણવું,
- અને સ્વીકારવું કે અપિતૃસત્તાત્મક સત્તાપ્રયોગ વાસ્તવમાં અસ્તિત્વમાં છે – અને શીખી શકાય છે.
અપિતૃસત્તાત્મક પુરુષો સત્તા પરની ટીકા માટે કોઈ વિરોધદલીલ નથી.
ખાસ કરીને ત્યાં, જ્યાં તેઓ સત્તા ધરાવે છે, તેઓ એનો પ્રાયોગિક પુરાવો છે કે વિકલ્પો શક્ય છે.
નિષ્કર્ષ
સામાજિક ટીકા સરળ બનાવવાથી શક્તિ પ્રાપ્ત કરતી નથી. તે ભિન્નતા દ્વારા શક્તિ મેળવે છે.
એક એવો ચર્ચા, જે સત્તાવાળી સ્થિતિઓમાં રહેલા પુરુષોને ફક્ત સમસ્યાજનક માળખાઓના પ્રતિનિધિ તરીકે જ વાંચે છે, પોતાને જ પોતાની અસરકારકતાના એક મહત્વપૂર્ણ ભાગથી વંચિત કરે છે. તે ત્યાં સહયોગીઓને ગુમાવે છે, જ્યાં તેને હકીકતમાં શીખવાના અવકાશો ખોલવા જોઈએ.
અપિતૃસત્તાત્મક પુરુષો – પણ અને ખાસ કરીને સત્તા સાથે – કોઈ સંજોગવશાત અદૃશ્ય બિંદુ નથી. તેઓ એનો કસોટીપથ્થર છે કે કોઈ સમાનતાનો ચર્ચા હજી પણ માળખાકીય ટીકા અને નૈતિક લેબલિંગ વચ્ચે ભેદ કરી શકે છે કે નહીં.
જ્યાં આ ભેદ ગુમાઈ જાય છે, ત્યાં ટીકા ઊંચી થાય છે – પરંતુ હવે બુદ્ધિશાળી રહેતી નથી.
