Barbie અને મુક્તિના ભાવપત્રક

0:00 / 0:00

સાંસ્કૃતિક: 73/100 સમાન અધિકાર. માળખાકીય: 21/100 સિસ્ટમભંગ. કુલ: 52/100. ફિલ્મ „Barbie“ (2023) મુક્તિ ફેલાવે છે – અને તેને બ્રાન્ડલાયક બનાવે છે.

ગુલાબી પોપ-ઇવેન્ટ vs. સત્તા મશીન

„Barbie“ (2023) ગુલાબી આઇસિંગ-ફટાકડા જેવી દેખાય છે – અને સાથે સાથે એક ચોક્કસ રીતે બનાવેલી મશીનની જેમ કામ કરે છે. એવી મશીન, જે બે કામ એકસાથે કરી શકે છે: તે મુક્તિ કહી શકે છે, અનુભવી શકે છે, બતાવી શકે છે. અને તે આ મુક્તિને એવી રીતે પેક કરી શકે છે કે જે બોજ જેવી ન લાગે, પરંતુ ઇવેન્ટ જેવી લાગે. આ કોઈ ખામી નથી, આ જ સંકલ્પના છે. ફિલ્મ પિતૃસત્તાને દેખાડે છે – પરંતુ તે તેને વપરાશયોગ્ય પણ બનાવે છે. તે ટીકા, જે Barbieને દાયકાઓથી સાથ આપે છે, તેને લે છે અને તેને એમાં ફેરવે છે, જે પુંજીવાદ સૌથી સારું કરી શકે છે: એક આધુનિક, સ્વ-વિનોદી, „ટીકાસહનશીલ“ બ્રાન્ડમાં.


ડીલ એક વાક્યમાં – સાથે ત્રણ પુરાવા

ડીલ એક વાક્યમાં: „Barbie“ મુક્તિને સ્વીકારે છે – પરંતુ તે તેને પુંજીવાદની અંદર સાંસ્કૃતિક આધુનિકીકરણ તરીકે ફ્રેમ કરે છે: ફેલાવી શકાય તેવી, ઉદ્ધૃત કરી શકાય તેવી, સૌંદર્યમય, બ્રાન્ડ-સંગત.

પુરાવો 1: ઉત્પાદન-મિથ તરીકે મૂળ (આદિકાળ/મોનોલિથ).
ફિલ્મ એક પાત્રથી નહીં, પરંતુ એક ધર્મથી શરૂ થાય છે: „2001“-પેરોડીમાં Barbie એક મોનોલિથની જેમ દેખાય છે, જે છોકરીઓને બેબી-પુતળી-માતા ભૂમિકામાંથી „મુક્ત“ કરે છે. આ વિસંગતિની પ્રથમ ઝપટ છે: મુક્તિને રાજકીય પ્રક્રિયા તરીકે નહીં, પરંતુ પ્રતીકાત્મક ઉત્પાદન-ઘટના તરીકે કહેવામાં આવે છે. મુક્તિ શરૂઆતથી જ એક લોગો-વિહોણા, પરંતુ સ્પષ્ટ રીતે ચિહ્નિત પ્રતીક સાથે બાંધવામાં આવે છે.

પુરાવો 2: ભંગ તરત જ સ્ટોરી-મેકેનિક બને છે (પાર્ટી-મૃત્યુ + ફ્લેટ ફીટ).
પાર્ટીમાં „શું તમે ક્યારેક મૃત્યુ વિશે વિચારો છો?“ માત્ર એક ગેગ નથી, તે ક્ષણ છે, જેમાં પરિપૂર્ણતા એક પિંજર તરીકે દેખાય છે. અને „ફ્લેટ ફીટ“-દૃશ્ય તેને દેહધર્મિતામાં ફેરવે છે: પોઝ (હાઇ-હીલ-પગ) સામગ્રીમાં (સપાટ પગ) ઢળી જાય છે. નારીવાદી રીતે આ મજબૂત છે. વ્યાપારી રીતે તે હજી વધુ મજબૂત છે: Barbie ધોરણોની કર્તા નહીં, પરંતુ ધોરણોની પીડિત બને છે – ટીકા સહાનુભૂતિમાં વાળી દેવામાં આવે છે.

પુરાવો 3: બહારનો રસ્તો વ્યક્તિગત જ રહે છે (માનવ બનવું + ગાયનેકોલોજી-પોઇન્ટ).
અંતે ઉકેલ „રચનાઓ બદલો“ નહીં, પરંતુ „માનવ બનો“ છે. આ અસ્તિત્વવાદી રીતે સ્પર્શક છે – અને રાજકીય રીતે હળવાશ લાવે છે: ફિલ્મ કોઈ સંઘર્ષ-ખર્ચ આપતી નથી, પરંતુ વિઘટનનો એક અનુભવ આપે છે. બરાબર આ જ તેને જનમેળાવાળું બનાવે છે.


મોડેલ તરીકે પિતૃસત્તા: ત્રણ કામગીરી-મોડ

જો „પિતૃસત્તા“ને ગાળો નહીં, પરંતુ એક સત્તા અને ઇનામ-સિસ્ટમ તરીકે વાંચીએ, તો ફિલ્મ આશ્ચર્યજનક રીતે ચોક્કસ બને છે. તે ત્રણ કામગીરી-મોડ બતાવે છે.

A) વાસ્તવિક દુનિયા: નજર, અવમૂલ્યન, સંસ્થા

જ્યારે Barbie અને Ken વાસ્તવિક દુનિયામાં આવે છે, વાતાવરણ પલટી જાય છે: નજર-રેજીમ, ટિપ્પણીઓ, એક જાહેર જગ્યા, જેમાં Barbie અચાનક „સ્ટાન્ડર્ડ“ નહીં, પરંતુ પ્રોજેક્શન સપાટી બને છે. અહીં ફિલ્મ પિતૃસત્તાને દૈનિક સોફ્ટવેર તરીકે મોડેલ કરે છે: કોઈ એકલો ખલનાયક નહીં, પરંતુ હજાર નાનાં સંકેતો, જે કહે છે, કોણે કેવી રીતે હલવું જોઈએ. આ અસરકારક છે, કારણ કે ઘણા દર્શકો તેને તરત જ ઓળખી શકે છે.

B) Barbieland: ઉલટું વિશ્વ + ધોરણ-દબાણ

Barbieland ઉલટું છે: સ્ત્રીઓ શાસન કરે છે, પુરુષો શણગારરૂપ છે. તે નારીવાદી ઇચ્છા-જગ્યા જેવી લાગે છે – ત્યાં સુધી કે સમજાય છે કે અહીં પણ ધોરણો શાસન કરે છે: પરિપૂર્ણ દૈનિક લૂપ, કોરસ જેવા „Hi Barbie!“, મૃત્યુ-વિચાર માટેનો સામાજિક દંડ. Barbieland તેથી „સારી દુનિયા“ નહીં, પરંતુ એક મોડેલ છે, કે સત્તા કેવી રીતે સકારાત્મકના વેશમાં પણ કામ કરે છે: સુમેળ-ફરજ દ્વારા, બહિષ્કાર (Weird Barbie) દ્વારા, નિખૂટ સપાટી માટેની ફરજ દ્વારા.

C) Ken તરીકે સ્ટેટસ-લાઠી: પિતૃસત્તા તરીકે ઝડપી ઓળખ

પછી Ken આવે છે. તેની પ્રતિભા સાથે સાથે ફિલ્મની નિષ્ક્રિયતા પણ છે: Ken „પિતૃસત્તા“ને વિશ્લેષણ તરીકે નહીં, પરંતુ એક સ્ટેટસ-પેકેજ તરીકે શોધે છે (ઘોડો, સન્માન, આઉટફિટ, માલિકી-હાવભાવ). અને તે તેને Barbielandમાં આયાત કરે છે, જ્યાં તે તરત જ અસર કરે છે: Kendom કબજો કરે છે, Barbiesને ફરીથી પ્રોગ્રામ કરવામાં આવે છે. Ken કોઈ રાક્ષસ નથી, પરંતુ એક પાઠ છે: જે પોતાને મૂલ્યહીન અનુભવે છે, તે માન્યતા વચન આપતું આગળનું જ સ્ક્રિપ્ટ પકડી લે છે.

મિની-મોડેલ: પિતૃસત્તા = ઇનામ-સિસ્ટમ

  • ઇનામો: સ્ટેટસ, દેખાવ, સન્માન, માલિકી-સૌંદર્ય, „કુશળતા“-ઔરા
  • દંડ: હાસ્યાસ્પદ બનાવવું, અદૃશ્યતા, બહિષ્કાર, શરમ, „પાછા બોક્સમાં“
  • મિથકો: „સ્વાભાવિક“, „લાયક“, „દુનિયા એવી જ છે“, „પુરુષો તો એવા જ હોય છે“, „સ્ત્રીઓને તો એ જ ગમે છે“

ફિલ્મ બતાવે છે: પિતૃસત્તા ટકી રહે છે, કારણ કે બધા તેમાં વિશ્વાસ કરે છે તેથી નહીં, પરંતુ કારણ કે તે ફાયદાકારક છે – ભાવનાત્મક અને સામાજિક રીતે. આ તેની સૌથી મજબૂત સત્યતાઓમાંથી એક છે.


Mattel સહ-લેખક તરીકે: ટીકા કેવી રીતે બ્રાન્ડ-મૂલ્ય બને છે

ફિલ્મ એવું દેખાડે છે, જાણે તે Mattelની ટીકા કરે છે – અને તે કરે પણ છે. પરંતુ તે એવી રીતે કરે છે, જે IP-બ્રાન્ડ માટે આદર્શ છે: નિયંત્રિત, સ્વ-વિનોદી, સાચી હકભંગ વિના.

મિની-મોડેલ: ફિલ્મમાં બ્રાન્ડ-મેકેનિઝમ

ટીકા → એકીકરણ → રક્ષણ → મોનેટાઇઝેશન

  • ટીકા: Barbie ધોરણ-દબાણ, શરીર-છબીઓ, વપરાશ-નારીવાદ, પ્લાસ્ટિક-દુનિયા માટે ઊભી છે.
  • એકીકરણ: ફિલ્મ આ ટીકા ને વિશ્વ-મેકેનિકનો ભાગ બનાવે છે (Weird Barbie, Flat Feet, અસ્તિત્વવાદી ખાલીપણું).
  • રક્ષણ: જ્યારે બ્રાન્ડ પોતે ટીકા બોલે છે, ત્યારે બાહ્ય ટીકા „પહેલેથી જ ધ્યાનમાં લેવામાં આવી“ જેવી લાગે છે.
  • મોનેટાઇઝેશન: નવીકૃત, „સ્વ-પરાવર્તક“ Barbie સાંસ્કૃતિક રીતે ગરમ બને છે – અને તેથી વ્યાપારી રીતે મહત્તમ રીતે વાપરી શકાય તેવી બને છે.

આ આપણે કેન્દ્રિય સેટપીસમાં જોઈ શકીએ છીએ:

  • Weird Barbie એનું કાનૂનીકરણ છે, જે વાસ્તવિક દુનિયામાં Barbie સાથે થાય છે: તે રમાય છે, બગાડાય છે, વિકૃત થાય છે – અને ફિલ્મ કહે છે: આ શરમજનક નથી, આ જ્ઞાન છે. પરિણામ: ભટકાવ પણ હવે સત્તાવાર રીતે „Barbie-યુનિવર્સ“ છે.
  • Mattel-મુખ્યાલય સટાયર તરીકે બનાવવામાં આવ્યું છે: સૂટમાં પુરુષો, „બોક્સ“-લોજિક, Barbieને ફરીથી નિયંત્રિત કરવાની કલ્પના. મજાની વાત એ છે: આ સટાયર Mattelને ફરજિયાત રીતે નુકસાન કરતી નથી – તે Mattelને ફાયદો પણ આપી શકે છે, કારણ કે તે સંકેત આપે છે: „અમે સમજી લીધું છે, અમે સાથે હસીએ છીએ, અમે આધુનિક છીએ.“
  • Gloriaનો મોનોલોગ સૌથી મજબૂત નારીવાદી ભાગ છે – અને સાથે સાથે એક પરફેક્ટ સંચાર-ઉત્પાદન: ભાવનાત્મક, ઉદ્ધૃત કરી શકાય તેવો, ચર્ચા-યોગ્ય. બરાબર આ રીતે ટીકા રાજકીયમાંથી સંસ્કૃતિ-ઉદ્યોગમાં જાય છે: એક ક્ષણ તરીકે, જેને શેર કરી શકાય છે, કોઈ પ્રથા બદલ્યા વિના.

મિની-મોડેલ: મુક્તિ તરીકે ઇવેન્ટ

  • સૌંદર્યશાસ્ત્ર: પેસ્ટેલ, સેટ-ડિઝાઇન, કોરિયોગ્રાફી = „સ્વતંત્રતા સારી દેખાય છે“
  • મીમ-ક્ષમતા: મૃત્યુ-વાક્ય, ફ્લેટ ફીટ, Ken-પોઝ = „સ્વતંત્રતા વહેંચી શકાય તેવી છે“
  • વપરાશ-વિધિ: આઉટફિટ્સ, ગીતો, સંદર્ભો દ્વારા ઓળખાણ = „સ્વતંત્રતા અનુભવી શકાય તેવી છે“

આ જ કોર છે: ફિલ્મ મુક્તિને એવા ફોર્મેટમાં અનુવાદ કરે છે, જેને પુંજીવાદ પ્રેમ કરે છે – અનુભવ, પ્રતીકવાદ, કહાની-યોગ્યતા. આથી તે પહોંચ જીતે છે. પરંતુ તે રેડિકલિટી ગુમાવે છે.


મૂલ્યાંકનનું ઓડિટ: 3 ટેસ્ટ + સ્ટીલમેન

હું પૂર્વ-પરિકલ્પના સાથે શરૂ કરું છું: A=70/100 (સાંસ્કૃતિક), B=30/100 (માળખાકીય). હવે હું તેને કઠોર રીતે તપાસું છું.

ટેસ્ટ 1: લાભાર્થી-ટેસ્ટ – કોણ માપી શકાય તેવું જીતે છે?

  • Mattel/સ્ટુડિયોઝ/ભાગીદારો ચોક્કસ જીતે છે: બ્રાન્ડ-ઉષ્ણતા, જોડાણક્ષમતા, નવીકૃત પ્રાસંગિકતા, એક IP-પુરાવો.
  • પ્રેક્ષકવર્ગ ઘણી વાર જીતે છે: અસ્પષ્ટ અનુભવો (ડબલ-બાઇન્ડિંગ્સ) માટે ભાષા, સંયુક્ત છબીઓ, હળવાશ.
  • નારીવાદી ચળવળો પરોક્ષ રીતે જીતે છે: નીચી-અવરોધવાળી વાતચીત-પ્રવેશ – પરંતુ કોઈ સંગઠન-સત્તા નહીં.

મધ્ય-નિષ્કર્ષ: સૌથી મોટો ચોક્કસ વિજેતા બ્રાન્ડ છે. આ Bને નીચે દબાવે છે.

ટેસ્ટ 2: પરિણામ-ટેસ્ટ – સંસ્થાગત/આર્થિક રીતે ખરેખર શું બદલાય છે?

ફિલ્મમાં અંત „માનવ બનવું“ સાથે થાય છે – એટલે કે વ્યક્તિગત અસ્તિત્વ-નીતિશાસ્ત્ર સાથે. કોઈ માળખાકીય હથિયાર નથી: કોઈ સંસ્થા નહીં, કોઈ આર્થિક લોજિક નહીં, કોઈ વાસ્તવિક મેકેનિઝમ નહીં, જે દેખીતી રીતે ખસે. Barbieland-રીસેટ પણ એક મધ્યમ સુધાર છે: Kensને „થોડું“ સ્થાન મળે છે, પરંતુ સિસ્ટમ સિસ્ટમ જ રહે છે.

મધ્ય-નિષ્કર્ષ: માળખાકીય અસર ઓછી છે. B વધુ નીચે જાય છે.

ટેસ્ટ 3: સહ-વિકલ્પ-ટેસ્ટ – શું ટીકા બ્રાન્ડ-મૂલ્યમાં ફેરવાય છે?

હા, ભારે પ્રમાણમાં. ફિલ્મ એનું પાઠ છે, કે કેવી રીતે ટીકા એકીકૃત કરી શકાય, નુકસાન લીધા વિના: Barbie ધોરણોની હેઠળ પીડિત પાત્ર બને છે, Mattel હાસ્યાસ્પદ કાકા બને છે, Ken સમસ્યાના માનવીકૃત વહનકર્તા બને છે. ટીકા વિનાશક નહીં, પરંતુ ક્યુરેટ કરી શકાય તેવી બને છે.

મધ્ય-નિષ્કર્ષ: આ ઊંચી સાંસ્કૃતિક અસરકારકતા (A ઉપર) માટે બોલે છે, પરંતુ સિસ્ટમભંગ (B નીચે) વિરુદ્ધ.

સ્ટીલમેન: સૌથી મજબૂત વિરોધ-દલીલ

„મેઇનસ્ટ્રીમ-પહોંચ પોતે રાજકીય સત્તા છે. સાંસ્કૃતિક ખસેડાણ માળખાકીય પરિવર્તન માટે પૂર્વશરત છે. અને બ્રાન્ડ-સંગતતા વિના આ ફિલ્મ હોત જ નહીં.“

આને દૂર કરી શકાતું નથી. જ્યારે લાખો લોકો ડબલ-સ્ટાન્ડર્ડ્સ વિશે વાત કરે છે, ત્યારે તે „કંઈ નહીં“ નથી. સંસ્કૃતિ રાજનીતિની પૂર્વ-હોલ છે: તે નક્કી કરે છે, કયા વાક્યો બોલી શકાય છે, કઈ શરમ પલટી જાય છે, કયા વિષયો હવે „અતિશયોક્તિ“ તરીકે નકારી શકાય નહીં.

મારો જવાબ: હા – પરંતુ પહોંચ આપમેળે દિશા નથી. ફિલ્મ નારીવાદી ભાષામાં પ્રવેશ-અવરોધ ઘટાડે છે, પરંતુ તે સાથે સાથે એક શાંતિકારક પણ આપે છે: „તું ખોટી નથી, વાત જટિલ છે, અને અંતે કંઈક રીતે સારું થઈ જશે.“ આ માનસિક રીતે સુખદ છે. રાજકીય રીતે તે દ્વિઅર્થક છે. તેથી હું Aને નીચે સુધારતો નથી – હું Bને નીચે સુધારું છું.


અંતિમ વજન

અંતિમ આંકડા (ફાઇનલ):

  • A – સંસ્કૃતિ-અસર (60% વજન): 73/100
  • B – માળખાકીય અસર (40% વજન): 21/100
  • કુલ સૂચકાંક (0,6·A + 0,4·B): 52/100

શા માટે આવું?

  • સમાન અધિકાર માટે: ચર્ચા-ક્ષમતા + ઓળખાણ + નિષિદ્ધતાનો અંત (શરીર, શરમ, ડબલ-સ્ટાન્ડર્ડ્સ).
  • સિસ્ટમભંગ વિરુદ્ધ: ટીકા ની બ્રાન્ડ-આધુનિકીકરણમાં સહ-વિકલ્પ; લગભગ કોઈ સંસ્થાગત પરિણામ નહીં.
  • દ્વિઅર્થકતા: પિતૃસત્તા સમજાય છે, પરંતુ સરળ પણ બને છે – અને તેથી „હસીને દૂર“ કરવી સરળ બને છે.

અંતમાં: તારી માટે ત્રણ પ્રશ્નો

  1. શું એટલું પૂરતું છે, જો એક ફિલ્મ સાચા વાક્યો મેઇનસ્ટ્રીમમાં લાવે – અથવા તેને સાચા પરિણામો પણ કહાની-યોગ્ય બનાવવા જોઈએ?
  2. „લાઇફસ્ટાઇલ તરીકે મુક્તિ“ પરિવર્તનનો પ્રવેશ છે – અથવા તેનો બદલો?
  3. જ્યારે ટીકા બ્રાન્ડ-શક્તિ બને છે: કેવી રીતે ઓળખી શકાય તે બિંદુ, જ્યાં જાગૃતિ-ફેલાવટ જાહેરાતમાં પલટી જાય છે?
×