ટીએલ;ડીઆર
મેનოს્ફિયર પોતાને પુરુષોની બચાવકર્તા તરીકે રજૂ કરે છે. હકીકતમાં તે ઘણી વાર પુરુષોની આઘાત માટેના બજારની જેમ કામ કરે છે: એકલતા, શરમ, દરજ્જાની ભય અને બંધન અંગેની અસુરક્ષાને પ્રભુત્વની કલ્પનાઓ, સ્ત્રી અવમૂલ્યન અને પિતૃસત્તાત્મક વ્યવસ્થામાં અનુવાદિત કરવામાં આવે છે — અને પછી વેચવામાં આવે છે. ખાસ જોખમી તે ત્યાં બને છે, જ્યાં છોકરાઓ વહેલી વયે શીખી જાય છે કે કઠોરતા સંબંધ કરતાં વધુ મૂલ્યવાન છે અને નિયંત્રણ ગૌરવ કરતાં વધુ. જે ડિજિટલ કિનારે ખુલ્લું, અશ્લીલ અને શરમજનક લાગે છે, તે કેન્દ્રમાં ઘણાં પહેલાંથી જ વધુ ગંભીર સ્વરૂપમાં પાછું ફર્યું છે: કંપનીઓમાં, સત્તા સંસ્કૃતિઓમાં અને ખાસ કરીને એવી રાજનીતિમાં, જે ફરીથી કઠોરતાને નેતૃત્વ સાથે ગૂંચવે છે.
સમસ્યા ફક્ત વિચારધારા નથી. સમસ્યા એ સાથેનો ધંધો છે.
મારી બે નાની દીકરીઓ છે. પાંચ અને આઠ વર્ષની. અને કદાચ એ જ એ બિંદુ છે, જ્યાં આરામદાયક પુખ્ત નિરાશાવાદ ખતમ થાય છે. કારણ કે ત્યારથી રેડ પિલ, આલ્ફા-પુરુષત્વ અને મેનოს્ફિયર વિશેની વાતચીત હવે કોઈ બકવાસ ઇન્ટરનેટ કેબરે જેવી લાગતી નથી, પરંતુ એ જેવી, જે તે હકીકતમાં ઘણાં પહેલાંથી છે: ભવિષ્યની અવગણના, ભવિષ્યની કઠોરતા અને ભવિષ્યના સત્તા દાવાઓ માટેની સાંસ્કૃતિક ઉત્પાદન મશીન.
અસલ સમસ્યા ફક્ત સામગ્રી નથી. અસલ સમસ્યા વ્યવસાય મોડેલ છે. કારણ કે આ દૃશ્ય કોઈ જ્ઞાન વેચતું નથી. તે ઘાયલ પુરુષત્વ માટે એક અર્થઘટનાનો પ્રસ્તાવ વેચે છે. તે અસુરક્ષાને લે છે, તેને એક શત્રુ આપે છે, તેને સત્યમાં બાપ્તિસ્મા આપે છે અને પછી બિલ મૂકે છે.
આ પુરુષોને મુક્ત કરવામાં આવતા નથી. તેમને શોષવામાં આવે છે.
મેનოს્ફિયર દાવો કરે છે કે તે પુરુષોની આંખો ખોલે છે. હકીકતમાં તે ઘણા પુરુષોને વધુ એક ભાવનાત્મક રીતે શોષી શકાય એવા બજાર વિભાગની જેમ વર્તે છે. પહેલા અભાવનું નામ આપવામાં આવે છે: તને અવગણવામાં આવ્યો છે, તું નરમ છે, તને બદલી દેવામાં આવ્યો છે, તારી સત્તા છીનવાઈ ગઈ છે. પછી દોષિતને પહોંચાડવામાં આવે છે: સ્ત્રીઓ, નારીવાદ, સમાનતા, આધુનિક સંબંધો, રાજકીય યોગ્યતા. અને અંતે મુક્તિ એક ઉત્પાદન તરીકે દેખાય છે: પ્રભુત્વ, સ્વ-સુધારણા, કઠોરતા, નિયંત્રણ, દરજ્જો, ક્રમ.
આ મુક્તિ નથી. આ શોષણ છે.
જે આવા છોકરાઓ અને પુરુષોને રિંગલાઇટ, પોડકાસ્ટ માઇક્રોફોન, આલ્ફા-કોર્સ અને પ્રભુત્વની વાર્તા વેચે છે, તે તેમની મદદ કરતો નથી. તે તેમની ઘાવને બજારયોગ્ય બનાવે છે.
પ્રભુત્વને ઉપચાર તરીકે વેચવામાં આવે છે
ખરેખર અહીં જ કૂટિલતા છે. આ દૃશ્ય પુરુષોને સંબંધ, પરિપક્વતા અથવા સ્વ-સન્માન ઓફર કરતું નથી. તે તેમને પોઝ ઓફર કરે છે. ઉપચાર નહીં, પરંતુ કોરિયોગ્રાફી.
નહીં: નકાર સાથે વ્યવહાર કરવાનું શીખ.
પરંતુ: વધુ કઠોર બન.
નહીં: તારી એકલતાને સમજી.
પરંતુ: જરૂરિયાતને અવગણ.
નહીં: બંધનક્ષમ બન.
પરંતુ: હાયરાર્કી જીતી લે.
આ રીતે શરમમાંથી શ્રેષ્ઠતાનો હાવભાવ બને છે. અસુરક્ષામાંથી આદેશનો સ્વર બને છે. આંતરિક ખાલીપામાંથી બાહ્ય સત્તા શૈલી બને છે. અને કારણ કે આખું પ્સ્યુડોબાયોલોજી, વિકાસવાદી જાર્ગન અને બજાર રૂપકો સાથે ભરેલું છે, તે ઘણા લોકો માટે હવે વિચારધારા જેવી પણ લાગતું નથી, પરંતુ વાસ્તવિકતાની સમજ જેવી લાગે છે.
ખાસ કરીને તેથી જ આ એટલું અસરકારક છે. કારણ કે અહીં પ્રભુત્વને ફક્ત વ્યવહારુ તરીકે વેચવામાં આવતું નથી, પરંતુ સત્ય, કુદરતી અને નૈતિક રીતે જરૂરી તરીકે. જે વિરોધ કરે છે, તેને વિચારશીલ નહીં, પરંતુ નબળો માનવામાં આવે છે. જે સમાન મૂલ્યતાને બચાવે છે, તેને ખંડન કરવામાં આવતું નથી, પરંતુ તેની મજાક ઉડાવવામાં આવે છે. જે કાળજીને મહત્વપૂર્ણ માને છે, તે તરત જ ભાવુકતાના શંકા હેઠળ આવે છે.
જે છોકરાઓને કઠોરતા ખવડાવે છે, તેને સત્તાવાદી પુરુષો પર આશ્ચર્ય થવું નહીં જોઈએ
અહીં ઘણી વાર ધૂંધળું કરવામાં આવે છે, કારણ કે ઘણા પુખ્ત લોકો આ સંબંધને ફક્ત નરમ ભાષામાં જ સહન કરી શકે છે. તો ચોક્કસ: દરેક છોકરો, જેના પાસે હાજર પિતા નથી, તે સત્તાવાદી બનતો નથી. દરેક હિંસક પિતા એકસરખા પરિણામો પેદા કરતો નથી. દરેક ઘા વિચારધારામાં સમાપ્ત થતો નથી. પરંતુ એટલું જ ખોટું હશે, જો આપણે એવું દેખાડીએ કે અહીં કોઈ પુનરાવર્તિત સંબંધ નથી.
જ્યાં છોકરાઓ વહેલી વયે શીખે છે કે તેમનું મૂલ્ય અસ્થિર છે, કે નજીકતા અસુરક્ષિત છે, કે સત્તા ઠંડી, શરમજનક, હિંસક અથવા સીધી ગેરહાજર રૂપે દેખાય છે, ત્યાં એવા વિશ્વદૃશ્યો માટેની સંવેદનશીલતા વધે છે, જે નિયંત્રણને ગૌરવ સાથે ગૂંચવે છે. જે છોકરો પ્રતિબિંબિત થતો નથી, પરંતુ સતત પરીક્ષણ કરવામાં આવે છે, તે સરળતાથી શીખે છે કે તે ફક્ત ત્યારે જ ગણાય છે, જ્યારે તે પોતાને સ્થાપિત કરે છે. જેને પકડી રાખવામાં આવતો નથી, પરંતુ કઠોર બનાવવામાં આવે છે, તે પછી ભાવનાત્મક સુન્તતાને શક્તિ સાથે ગૂંચવે છે.
અને બરાબર ત્યાં જ મેનოს્ફિયર શરૂ થાય છે. તે જૂના ઘા પર ઉપચાર નહીં, પરંતુ એક વેશ આપે છે. કોઈ સંબંધ નહીં, પરંતુ ક્રમ. કોઈ સ્થિર સ્વભાવ નહીં, પરંતુ એક શત્રુ.
જૂનો આઘાત નવી સત્તામાં ફેરવાય છે
આથી વાત ફક્ત થોડા અસહ્ય ઇન્ફ્લુએન્સરો વિશે નથી. વાત જૂના આઘાતના રાજકીય સ્વરૂપ વિશે છે.
પ્રભુત્વની કલ્પનાઓ ઘણી વાર શક્તિ નથી, પરંતુ તેનો વિપરીત: નુકસાન પામેલા સ્વ-મૂલ્યને ઉપરવટા દ્વારા સમાયોજિત કરવાનો પ્રયાસ. ગૌરવ નહીં, પરંતુ અતિશયતા. પરિપક્વતા નહીં, પરંતુ બખ્તર. સ્વાયત્તતા નહીં, પરંતુ ફરીથી નાનો બનવાની ભયની ખરાબ રીતે પહેરેલી આવૃત્તિ.
સત્તાવાદી રાજનીતિ સાંસ્કૃતિક રીતે ઘણી વાર બરાબર અહીંથી શરૂ થાય છે: જ્યાં પુરુષોએ શીખ્યું છે કે નાજુકતા અપમાનિત કરે છે અને નિયંત્રણ મુક્તિ આપે છે.
આનો મારી દીકરીઓ સાથે શું સંબંધ છે
બધું.
કારણ કે મારી દીકરીઓ એવી દુનિયામાં મોટી થતી નથી, જેમાં આવી વિચારો કોઈ પરિણામ વિના થોડા અસ્પષ્ટ ફોરમોમાં ફરતા રહે. તેઓ એવી સંસ્કૃતિમાં મોટી થાય છે, જેમાં છોકરાઓ અને પુરુષો શીખી શકે છે કે સ્ત્રીઓને તો ટ્રોફી, વિરોધી, પુરુષ અહંકારની પુરવઠાકર્તા અથવા પુરુષ સ્વ-નિશ્ચિતતાની સજાવટ તરીકે જોવી.
કોઈ છોકરીને એવી સમાજની જરૂર નથી, જેમાં પુરુષ સામાજિકીકરણના સંબંધિત ભાગો એ કલ્પનાથી ભરેલા હોય કે સ્ત્રી સમાન મૂલ્યતા એક છેતરપિંડી છે અને પુરુષ પ્રભુત્વ ખરેખર કુદરતી વ્યવસ્થા છે.
કોઈ છોકરીને એવી સંસ્કૃતિની જરૂર નથી, જેમાં સહાનુભૂતિને નબળાઈ, પરસ્પરતાને નિર્દોષતા અને કાળજીને નીચા દરજ્જાની શૈલી માનવામાં આવે.
અને કોઈ પિતા, જે હજી અડધો તો સમજદાર છે, તેને આને ફક્ત ઇન્ટરનેટ લોકકથા તરીકે નકારી દેવું નહીં જોઈએ.
કિનારા ફક્ત તે જ વસ્તુને વધારી બતાવે છે, જે કેન્દ્રમાં ઘણાં પહેલાંથી માન્ય છે
આ લખાણમાં કદાચ સૌથી અસુવિધાજનક વાક્ય છે: કિનારા અજાણ્યા નથી. તેઓ ફક્ત વધુ ઈમાનદાર છે.
કિનારે ખુલ્લેઆમ કહેવામાં આવે છે કે પુરુષોએ નેતૃત્વ કરવું જોઈએ.
મધ્યમાં તેને લીડરશિપ કહેવામાં આવે છે.
કિનારે ખુલ્લેઆમ કહેવામાં આવે છે કે સ્ત્રીઓ સત્તા માટે બહુ ભાવનાત્મક છે.
મધ્યમાં કઠોરતાની કમી અથવા દમદારપણા ના અભાવ વિશે વાત કરવામાં આવે છે.
કિનારે કાળજીને દેખીતી રીતે અવગણવામાં આવે છે.
મધ્યમાં કાળજી-કામને ફક્ત માળખાકીય રીતે અવમૂલ્યન કરવામાં આવે છે.
કિનારે તેને આલ્ફા કહેવામાં આવે છે.
મધ્યમાં હાઈ પરફોર્મર.
ખરેખર તેથી જ મેનოს્ફિયરને વિચિત્ર વિશેષ કચરા તરીકે વર્તવું એટલું આરામદાયક છે. પછી આપણે તેની મજાક ઉડાવી શકીએ અને એ જ સમસ્યાની વધુ ગંભીર રીતે પહેરેલી આવૃત્તિ પર નજર નાખવાની જરૂર નહીં રહે. પરંતુ અશ્લીલ કિનારી સ્વરૂપ ફક્ત એવી વ્યવસ્થાની બિનશૃંગારિક તીવ્રતા છે, જે અર્થતંત્ર અને જાહેર જીવનમાં ઘણાં પહેલાંથી સ્થાપિત છે.
રાજનીતિમાં એ જ પ્રતિબિંબને ફક્ત વધુ ગંભીર નામ આપવામાં આવે છે
ખાસ કરીને રાજનીતિમાં આ ખૂબ સ્પષ્ટ થાય છે. ત્યાં એ જ ભાવ વધુ સારા પ્રકાશ હેઠળ અને વધુ મોંઘા સૂટમાં ચાલે છે: વ્યવસ્થા, શક્તિ, સ્પષ્ટતા, દૃઢતા, નેતૃત્વ.
જે કિનારે કાચા પુરુષ પૂજા તરીકે દેખાય છે, તે કેન્દ્રમાં રાજ્યહિત, નેતૃત્વ શક્તિ અથવા વ્યવસ્થાકીય નિષ્પક્ષતા તરીકે દેખાય છે. પરંતુ ભાવનાત્મક મૂળ ઘણી વાર એ જ રહે છે: મજબૂત પુરુષ માટેની તરસ, જે હચકાય નહીં, શંકા ન કરે, નરમ ન પડે, મધ્યસ્થતા ન કરે, પરંતુ નિર્ણય લે, વ્યવસ્થા કરે, કડક પગલાં લે.
Trump આ પુરુષત્વની શોરગુલભરી નાટ્ય સ્વરૂપને અવતારે છે. Putin તેની ઠંડી ધમકી સ્વરૂપને. Xi તેની નિયંત્રિત, શિસ્તબદ્ધ રાજ્ય સ્વરૂપને. અને Merz આ ત્રણ જેવા નથી, પરંતુ તે એ જ લાલચની જર્મન, નાગરિક રીતે ગોળ કરેલી આવૃત્તિ માટે ઊભો છે: કઠોરતા તરીકે ગંભીરતા, ભાવનાત્મક અંતર તરીકે પરિપક્વતા, સત્તા તરીકે પુરુષ કોડિત સામાન્ય સ્વરૂપ. આ આકૃતિઓ એકસરખી નથી. પરંતુ તેઓ એક સામાન્ય સાંસ્કૃતિક વ્યાકરણ પરથી જીવે છે: કઠોરતા કાળજી કરતાં વધુ વિશ્વસનીય માનવામાં આવે છે, પ્રભુત્વ શંકા કરતાં વધુ ભાર સહન કરી શકે એવું, પુરુષત્વ નેતૃત્વનો કુદરતી ધારક.
અટલે મુદ્દો સમીકરણ નથી. મુદ્દો પેટર્ન ઓળખવાનો છે.
પિતૃસત્તા ભૂતકાળ નહીં, પરંતુ કામગીરીની તર્ક છે
જે પિતૃસત્તાને એક ઐતિહાસિક શબ્દ માને છે, જેની જરૂર હવે ફક્ત સેમિનારોમાં પડે છે, તેને વર્તમાન પર નજર કરવી જોઈએ.
પિતૃસત્તા આજે ફક્ત ખુલ્લા આદેશોમાં અથવા કાચી કાનૂની સત્તામાં જ જીવતું નથી. તે કામગીરીની તર્ક તરીકે જીવતું છે. કાળજીના અવમૂલ્યનમાં. આક્રમક નેતૃત્વ શૈલીઓના મહિમામાં. સાંસ્કૃતિક ખોટમાં, કે કઠોરતા કાળજી કરતાં વધુ નિષ્પક્ષ છે. પ્રભુત્વ અને ક્ષમતાની સતત ગૂંચવણમાં. શાંત સ્વાભાવિકતામાં, જેના દ્વારા પુરુષ કોડિત સત્તા સંબંધિત બુદ્ધિ કરતાં વધુ ગંભીર લાગે છે.
નેટની પુરુષ ઉદ્યોગે આ શોધ્યું નથી. તે ફક્ત તેને મોનેટાઈઝ કરે છે. બરાબર તેથી જ તે રાજકીય રીતે એટલું જોડાણક્ષમ છે.
પિતૃસત્તાની રદબાતલ શાંત પાડવાથી શરૂ થતી નથી
એક ખોટી મધ્યમતા છે, જે હકીકતમાં ફક્ત બુદ્ધિજીવી કાયરતા છે. તે કહે છે: હવે યુવાન પુરુષોને વધુ ડરાવા ન જોઈએ. ખાસ કરીને સમજણ રાખવી જોઈએ. બહુ કઠોર ન બનવું જોઈએ, નહીં તો આપણે તેમને હકીકતમાં આ જ માહોલોમાં ધકેલી દઈએ.
અવશ્ય, આપણે સમજવું જોઈએ કે છોકરાઓ શા માટે સંવેદનશીલ છે. અવશ્ય, આપણે એકલતા, શરમ, ગુમાવવાની ભય અને અવમૂલ્યનને ગંભીરતાથી લેવું જોઈએ. પરંતુ સમજણ શાંત પાડવું નથી. અને ગંભીરતાથી લેવું સમર્પણ નથી.
હા, ઘણા છોકરાઓ અને પુરુષો, જે આવા ખંડોમાં સરકી જાય છે, તેઓ પહેલા ગુનેગાર નહીં, પરંતુ શિકાર છે.
હા, તેમનો આઘાત વાસ્તવિક છે.
હા, તેમની એકલતા વાસ્તવિક છે.
હા, તેમનો નુકસાન પામેલો સ્વ-મૂલ્ય વાસ્તવિક છે.
પરંતુ બરાબર તેથી જ આપણે મહત્તમ સ્પષ્ટતાથી કહેવું જોઈએ: જે આ નબળાઈને પ્રભુત્વમાં અનુવાદિત કરે છે, તે તેને ઉપચારતો નથી. જે ઘાથી સત્તા બનાવે છે, તે નવો નુકસાન પેદા કરે છે. જે છોકરાઓને કઠોરતા ખવડાવે છે, તેને સત્તાવાદી પુરુષો પર આશ્ચર્ય થવું નહીં જોઈએ. અને જે આ બધામાંથી હજી પણ પૈસા કમાય છે, તે તેમનો રક્ષક નહીં, પરંતુ તેમનો શોષક છે.
પિતૃસત્તાની રદબાતલ એટલે શાંત પાડવાથી શરૂ થતી નથી. તે પાઇપલાઇનને નામ આપવાથી શરૂ થાય છે: વહેલી અવમૂલ્યન, ડિજિટલ રીતે પુરુષ અસુરક્ષાની માર્કેટિંગ, પ્રભુત્વ તરીકે સમાયોજન, અર્થતંત્ર અને રાજનીતિમાં સત્તાવાદી જોડાણક્ષમતા.
હું નથી ઇચ્છતો કે મારી દીકરીઓ એવી દુનિયામાં મોટી થાય, જેમાં આ સંબંધને આગળ પણ શૈલીના પ્રશ્ન તરીકે નાનું બનાવીને બતાવવામાં આવે.
અને હું એ પણ નથી ઇચ્છતો કે છોકરાઓ આગળ પણ એવી ઉદ્યોગને ગુમાવી દેવામાં આવે, જે પહેલા તેમને તેમનો દુખ સમજાવે છે, જેથી પછી તેમને ઝેરને ઉપચાર તરીકે વેચી શકે.
