સારાંશ
મારી થિયરી સરળ અને કટ્ટર છે: મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ કોઈ વ્યક્તિગત ઈશ્વરનો પુરાવો નથી, પરંતુ એનું એક મજબૂત મોડેલ છે કે માણસો દેવતાઓની કલ્પના સુધી પહોંચ્યા જ કેમ. પ્રકૃતિ, સૌંદર્ય, જટિલતા અને પુનરાવર્તન પાછળ બહુ શક્ય છે કે કોઈ કાર્યરત સબજેક્ટ ન હોય, પરંતુ એક નિર્પેક્ષ, માળખાકીય અને ગણિતીય ઊંડાણવ્યવસ્થા હોય. ધર્મો પછી સત્તાઓ વિશેના પ્રકાશનો નહીં, પરંતુ વાસ્તવિક પ્રકૃતિસંબંધોના માનવીય સ્વરૂપમાં થયેલા ખોટા અનુવાદો ગણાશે.
⸻
અહીં વાત ઈશ્વર કે અનિશ્વર વિશે નથી. વાત ખોટા ઈશ્વર-સંકલ્પ વિશે છે.
માટે નિર્ણાયક પ્રશ્ન મારા માટે આ નથી: શું મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ ઈશ્વરનો પુરાવો આપે છે?
વધુ રસપ્રદ પ્રશ્ન છે: શું તે પરંપરાગત ઈશ્વર-સંકલ્પને ગેરસમજ તરીકે ઉઘાડે છે?
કારણ કે સાચો વિસ્ફોટક બિંદુ ત્યાં જ છે. જ્યારેથી ઈશ્વર-સંકલ્પને વ્યક્તિ, ઈચ્છા, હેતુ અને ક્રિયા પરથી અલગ કરીને તેને માળખું, સંબંધ અને ગણિતીય ઊંડાણવ્યવસ્થા તરફ ખસેડવામાં આવે છે, ત્યારથી બધું બદલાઈ જાય છે. પછી „ઈશ્વર“ કોઈ અતિપ્રાકૃતિક સામસામેનું સત્તા નથી, કોઈ બ્રહ્માંડનો રાજા નથી, કોઈ નૈતિક કાયદાદાતા નથી, બ્રહ્માંડનું કુટુંબમુખ નથી. પછી „ઈશ્વર“ ફક્ત એક ઐતિહાસિક નામ રહી જાય છે, જેનાથી માણસો લાંબા સમય સુધી બીજી રીતે વ્યક્ત થઈ શક્યા નહોતા.
આ કોઈ તુચ્છ ખસેડાણ નથી. આ તો વ્યક્તિગત ઈશ્વર-છબીઓનો મૂળમાં વિનાશ છે.
મારા માટે આ ખસેડાણ સ્પષ્ટ રીતે ભોળા ધર્મચિત્રો, માનવીય સ્વરૂપના ઈશ્વર-કલ્પનો અને જ્યાં પુરાવા નથી ત્યાંની દરેક શાબ્દિક ઓન્ટોલોજી સામે દિશિત છે. જે માળખામાંથી વ્યક્તિ બનાવે છે, તે જ્ઞાન ઉત્પન્ન કરતો નથી, પરંતુ સાંસ્કૃતિક ખોટો અનુવાદ ઉત્પન્ન કરે છે.
⸻
શા માટે ખાસ કરીને મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ?
મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ ગણિતીય રીતે સ્પષ્ટ રીતે વ્યાખ્યાયિત છે: જટિલ સંખ્યાઓના ક્ષેત્રમાં z_{n+1}=z_n^2+c ની ઇટરેશન લેવામાં આવે છે, શરૂઆતના મૂલ્ય z_0=0 સાથે, અને પૂછવામાં આવે છે કે કયા c મૂલ્યો માટે શ્રેણી સીમિત રહે છે. ખાસ કરીને આ અત્યંત સંક્ષિપ્ત નિયમમાંથી એક ફ્રેક્ટલ સીમા-રચના ઊભી થાય છે, જેમાં સતત નવા પુનરાવર્તિત વિગતો હોય છે; કમ્પ્યુટર-પ્રદર્શનની દૃશ્ય શક્તિએ જ આ પદાર્થને વ્યાપક રીતે દૃશ્યમાન બનાવ્યો છે.
ખાસ કરીને અહીં તેની તત્ત્વચિંતનાત્મક તાકાત છે: લઘુત્તમ નિયમ, મહત્તમ આકાર-સમૃદ્ધિ.
મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ બતાવે છે કે વિશાળ જટિલતાને ફરજિયાત રીતે કોઈ આયોજન કરનાર મનની જરૂર નથી. તે બતાવે છે કે વ્યવસ્થા, સૌંદર્ય, પુનરાવર્તન અને દેખીતી રીતે અખૂટ ભિન્નતા ઇટરેશનમાંથી ઊભી થઈ શકે છે. હેતુમાંથી નહીં. દૈવી ઈચ્છામાંથી નહીં. પૌરાણિક દિગ્દર્શનમાંથી નહીં. પરંતુ માળખામાંથી.
અને ખાસ કરીને તેથી જ તે મારા માટે પરંપરાગત ધર્મશાસ્ત્રો માટે એટલો જોખમી છે. તે કંઈક એવું લે છે, જેને માણસોએ હજારો વર્ષોથી વ્યક્તિગત બનાવ્યું છે, અને બતાવે છે: વ્યક્તિ વિના પણ ચાલે છે.
⸻
પ્રકૃતિ મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ નથી. પરંતુ તે તેની સગા છે.
હું દાવો કરતો નથી કે દુનિયા સરળતાથી „વાસ્તવિક મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ“ છે. તે ભદ્દો ગણિતવાદ હોત. હું એ પણ દાવો કરતો નથી કે એક જ સૂત્ર રસાયણશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન અને ચેતનાને સંપૂર્ણ રીતે સમજાવે છે.
મારી થિયરી વધુ ચોક્કસ છે: મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ એનું એક કી-ચિત્ર છે કે પ્રકૃતિ-વ્યવસ્થા કેવી રીતે કાર્ય કરે છે.
ફ્રેક્ટલ અથવા ફ્રેક્ટલ-સમાન નમૂનાઓ પ્રકૃતિમાં વ્યાપક રીતે દસ્તાવેજીકૃત છે. સાહિત્યમાં તેઓને અન્ય બાબતો સાથે પાનની નસો, દરિયાકાંઠાની રેખાઓ, નદી-પ્રણાલીઓ અને અન્ય માપ-અતિક્રમિત માળખાઓ માટે વર્ણવવામાં આવે છે; સાથે સાથે આ પર ભાર મૂકવામાં આવે છે કે કુદરતી ફ્રેક્ટલો મોટાભાગે અનિયમિત અને અચોક્કસ હોય છે.
આ જ નિર્ણાયક મુદ્દો છે. પ્રકૃતિ ગણિતની નકલ યાંત્રિક રીતે કરતી નથી. પરંતુ તે સ્પષ્ટ રીતે વારંવાર એવા માળખાકીય સિદ્ધાંતોનું અનુસરણ કરે છે, જે પુનરાવર્તિત, માપ-વિસ્તારક, ફ્રેક્ટલ સંગઠન સાથે સગા છે.
અને જેટલી વાર કોઈને આવી સગાઈઓ દેખાય છે, એટલું જ મારા માટે જૂની ધાર્મિક વ્યાખ્યા ઓછી સંભાવ્ય બને છે. પછી સર્જનહાર નહીં, પરંતુ માળખાકીય સિદ્ધાંત વધુ વિશ્વાસપાત્ર લાગે છે.
⸻
અહીં ઈશ્વર-સંકલ્પ વ્યક્તિમાંથી ઊંડાણવ્યવસ્થામાં ઢળી જાય છે
માણસોએ જેને „ઈશ્વર“ કહ્યું છે, તે હકીકતમાં કદાચ એ જ હતું: એક પ્રારંભિક, વ્યક્તિગત બનાવતી ભાષા, એક વાસ્તવિક, પરંતુ નિર્પેક્ષ સંબંધ માટે.
તે દૈવીનું એક કટ્ટર નિર્વ્યક્તિકરણ હોત.
એકેશ્વરવાદ, બહુઈશ્વરવાદ, પ્રકૃતિદેવતાઓ, બ્રહ્માંડીય શક્તિઓ, પવિત્રો, પરાભૌતિક સત્તાઓ: આ વાંચનમાં આ વાસ્તવિક અતિપ્રાકૃતિક કાર્યકર્તાઓ વિશેની સ્પર્ધાત્મક અહેવાલો નથી. તે એક જ ઊંડા છાપ વિશેની સાંસ્કૃતિક રીતે વિવિધ વાર્તારૂપો છે કે દેખાતી દુનિયા પાછળ ફક્ત એકલાં પદાર્થોથી વધુ કંઈક છે.
હું તેથી ધર્મના ઇતિહાસને મુખ્યત્વે દૈવી પ્રકાશનનો ઇતિહાસ નહીં, પરંતુ પ્રતીકાત્મક ખોટા અનુવાદનો ઇતિહાસ માનું છું. માણસોએ વાસ્તવિક માળખાનો અનુભવ કર્યો અને તેમાંથી પાત્રો બનાવ્યા. તેમણે સંબંધનો અનુભવ કર્યો અને તેમાંથી ઈચ્છા રચી. તેમણે પ્રકૃતિશક્તિનો અહેસાસ કર્યો અને તેમાંથી સત્તા ઉતારી.
આ ફક્ત વિચારભૂલ નથી. તે માનવકેન્દ્રિત અહંકારનો પણ પ્રગટાવ છે. માણસ દુનિયામાં ત્યાં પણ એક સામસામેનું પાત્ર બનાવે છે, જ્યાં હકીકતમાં કંઈ નથી.
⸻
આ દૃષ્ટિએ ધર્મ પ્રોજેક્શન, સરળીકરણ અને સત્તા-તકનીક છે
મારા માટે ધર્મ તેની મૂળ સ્વરૂપમાં માનસિક પ્રોજેક્શન, પ્રતીકાત્મક વિશ્વ-ગ્રહણ અને જટિલ પ્રકૃતિના જ્ઞાનાત્મક સરળીકરણનું મિશ્રણ છે. ખાસ કરીને તેથી જ તે ઐતિહાસિક રીતે એટલો સફળ રહ્યો છે. તે મુશ્કેલથી સમજાય તેવી વ્યવસ્થા-સંબંધમાંથી એક વાર્તાસભ્ય સત્તા બનાવે છે. માળખામાંથી ઈચ્છા બને છે. નિયમિતતામાંથી હેતુ બને છે. સંજોગમાંથી અર્થ-દિગ્દર્શન બને છે.
કિંમત ઊંચી છે: દુનિયાને માનવીય રીતે ફરીથી લખવામાં આવે છે.
અને આ પુનર્લેખન ફક્ત માનસિક રીતે આકર્ષક નહોતું, પરંતુ સામાજિક રીતે ઉપયોગી પણ હતું. જે વ્યવસ્થાને કોઈ ઊંચી સત્તાની ઈચ્છા તરીકે કહે છે, તે આજ્ઞાપાલન, નૈતિકતા, પદસિદ્ધિ અને અર્થઘટન-સત્તા વધુ સરળતાથી ગોઠવી શકે છે. ખાસ કરીને તેથી જ હું દૈવીની વ્યક્તિગતતાને નિર્દોષ ભૂલ નહીં, પરંતુ ઐતિહાસિક રીતે અત્યંત અસરકારક મિકેનિઝમ માનું છું.
„ઈશ્વર“ શબ્દ લાંબા સમય સુધી „નિર્પેક્ષ ગણિતીય ઊંડાણવ્યવસ્થા“ કરતાં વધુ સરળતાથી પકડાય એવો હતો. તે તેની કારકિર્દી સમજાવે છે. પરંતુ તેની સત્યતા સાબિત કરતું નથી.
⸻
અહીં ફોયરબાખ મોટો તત્ત્વચિંતનાત્મક કૌંસ છે
ધર્મતત્ત્વચિંતનમાં ફોયરબાખને પરંપરાગત રીતે ધર્મની પ્રોજેક્શન-થિયરી સાથે જોડવામાં આવે છે: ઈશ્વર માણસને પોતાના સ્વરૂપે બનાવતો નથી, પરંતુ માણસ પોતાની જરૂરિયાતો, કલ્પનાઓ અને સ્વભાવલક્ષણો અનુસાર ઈશ્વરને ઘડે છે.
હું આજે આ વિચારને વિસ્તૃત કરું છું.
માણસ ફક્ત ઉપર આકાશમાં પ્રોજેક્ટ કરતો નથી. તે પ્રકૃતિના નમૂનાઓ, સૌંદર્ય, જટિલતા અને સંબંધોમાં પણ પ્રોજેક્ટ કરે છે. તે માળખાને મળે છે અને તેમાંથી વ્યક્તિ બનાવે છે. તે ઊંડાણને મળે છે અને તેમાંથી સત્તા બનાવે છે. તે અમાનવીયને મળે છે અને તેને માનવીય શ્રેણીઓમાં ફરીથી લખે છે.
આ અર્થમાં મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ મારા માટે ફોયરબાખનો ખંડન નહીં, પરંતુ તેનો મોડો મજબૂતીકરણ છે. તે એક ચિત્ર આપે છે કે કેટલી ઓછી વ્યક્તિની જરૂર પડે છે, કંઈક એવું ઉત્પન્ન કરવા માટે, જે માણસોને અસ્તિત્વવાદી, સૌંદર્યાત્મક અને લગભગ ધાર્મિક રીતે હચમચાવી દે.
ફોયરબાખ પ્લસ ફ્રેક્ટલ જ્યોમેટ્રી: મારા માટે એ જ સાચી પોઇન્ટ છે.
⸻
હું બુદ્ધ-સંબંધને સામાન્ય કેમ નથી માનતો
ઘણા લોકો કહેશે: જો કોઈ મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહમાં બેઠેલા બુદ્ધ અથવા કોઈ પવિત્ર આકારને ઓળખે છે, તો તે ફક્ત પેરિડોલિયા છે. એટલે કે નમૂનાઓમાં ચહેરા અને આકારો જોવા માનવીય સામાન્ય વૃત્તિ.
આ મને બહુ સસ્તું લાગે છે.
હું તેને વધુ સંભાવ્ય માનું છું કે આવી એસોસિએશનો ઓછામાં ઓછું ક્યારેક કંઈક ઊંડા પર સંકેત કરે છે: માનવીય મન અને પ્રકૃતિના પુનરાવર્તિત માળખાકીય સ્વરૂપો વચ્ચેની અનુરણન પર. કોઈ ભોળી અધ્યાત્મિકતાના અર્થમાં નહીં, પરંતુ ગ્રહણ, પ્રતીક-રચના અને વિશ્વ-નમૂનાઓ વચ્ચેની માળખાકીય સગાઈના અર્થમાં.
યુંગે તેના માટે આર્કેટાઇપ અને સામૂહિક અચેતનના સંકલ્પો ઘડ્યા. તેની થિયરીમાં સામૂહિક અચેતનમાં વ્યક્તિગતતાથી પરના મૂળચિત્રો હોય છે, જે પ્રતીકો અને કલ્પનાઓમાં વારંવાર નવા રૂપે પ્રગટ થાય છે.
હું દાવો કરતો નથી કે યુંગ આથી વૈજ્ઞાનિક રીતે અંતિમ રીતે સાબિત થયો છે. પરંતુ હું તેની દિશાને અત્યંત જોડાણક્ષમ માનું છું. સંસ્કૃતિઓ પાર archetypical સ્વરૂપોની પુનરાવર્તન, ચોક્કસ આકારોની વિશિષ્ટ તાકાત અને કેટલાક પ્રકૃતિ-નમૂનાઓની આશ્ચર્યજનક પ્રતીકાત્મક જોડાણક્ષમતા ઓછામાં ઓછું એટલું તો સૂચવે છે કે આ સ્તરને ઉતાવળમાં ફક્ત કલ્પના તરીકે નકારી ન દેવી જોઈએ.
પછી નિર્ણાયક ઉલટફેર આ હોત: માણસો દરેક જગ્યાએ આકારો નથી જોતા, કારણ કે તેઓ અતાર્કિક છે. માણસો ત્યાં આકારો જુએ છે, જ્યાં તેમનું ચેતન અથવા અચેતન એવી માળખાકીય સગાઈઓ ઓળખે છે, જે એકલાં સંસ્કૃતિ કરતાં ઊંડે જાય છે.
⸻
મગજ પોતે પણ આ ચિત્રમાં ફિટ થાય છે
ખાસ કરીને તેથી જ મહત્વનું છે કે ફ્રેક્ટલ જ્યોમેટ્રીનો ઉપયોગ સંશોધનમાં જૈવિક અને શારીરિક જટિલતાના વર્ણન માટે પણ થાય છે. તાજેતરના સમીક્ષાઓ અંગોમાં ફ્રેક્ટલ અથવા સ્કેલ-મુક્ત માળખાઓની વાત કરે છે અને મગજમાં મેક્રો-, મેસો- અને માઇક્રો-સ્તરે ફ્રેક્ટલ સંગઠન માટે પુરાવા વર્ણવે છે; ઉપરાંત ફ્રેક્ટલ પરિમાણનો ઉપયોગ કોર્ટેકલ જટિલતાની લાક્ષણિકતા માટે થાય છે.
આ ન તો યુંગને અને ન મારી વ્યાખ્યાને સંપૂર્ણ રીતે સાબિત કરે છે. પરંતુ તે સંભાવ્યતાને ખસેડે છે. જો પ્રકૃતિ, ગ્રહણ અને મગજની સંગઠનના ભાગો પણ માળખાકીય રીતે ફ્રેક્ટલતા સાથે સગા હોય, તો પછી આ વિચાર ઓછો અસમંજસ લાગે છે કે ધાર્મિક પ્રતીકવાદ શૂન્યમાંથી ઊભો થતો નથી, પરંતુ મન અને દુનિયા વચ્ચેની ઊંડા અનુરણનમાંથી ઊભો થાય છે.
પછી „પ્રકૃતિમાં દૈવીનું ઓળખાણ“ ફક્ત બકવાસ નહીં રહે. તે એક વાસ્તવિક છાપ હોત, જેનો ઐતિહાસિક રીતે ખોટો અનુવાદ થયો છે.
ઈશ્વર ઓળખાયો નહોતો, પરંતુ માળખું.
⸻
આ કોઈ મેટ્રિક્સ-થિયરી નથી અને કોઈ એક-સૂત્ર વિશ્વદૃષ્ટિ નથી
ખાસ કરીને અહીં ચોકસાઈ મહત્વની છે. હું એ બાળકી કલ્પનાનો સમર્થક નથી કે દુનિયાને સંપૂર્ણ રીતે એક ટૂંકા સૂત્રમાં ઘટાડીને „સમજાવી“ શકાય. તે બુદ્ધિગમ્ય રીતે બહુ સસ્તું હોત.
પ્રકૃતિ સ્પષ્ટ રીતે અનેક સહકાર્યરત મિકેનિઝમો, સ્તરો અને નિયમિતતાઓનું પરિણામ છે. રસાયણશાસ્ત્ર, ભૌતિકશાસ્ત્ર, જીવવિજ્ઞાન, ઉદ્ભવ, અરીખીયતા, વિકાસ, ગતિશીલતા, પ્રતિપ્રતિક્રિયા: આ બધું તેમાં ભાગ ભજવે છે.
ખાસ કરીને તેથી જ મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ એટલો શક્તિશાળી છે. એ માટે નહીં કે તે બધું બદલી નાખે છે. પરંતુ કારણ કે તે દૃશ્યમાન બનાવે છે કે ઈચ્છાક્રિયા વિના કેટલી માળખા ઊભી થઈ શકે છે તેની ઝાંખી મેળવવા માટે કેટલું ઓછું પૂરતું છે.
તે વિજ્ઞાનનો સંપૂર્ણ વિકલ્પ નથી. તે અવલોકનની એક ક્રાંતિ છે.
⸻
પછી „ઈશ્વર“ શબ્દમાંથી હકીકતમાં શું બાકી રહે છે
કઠોર રીતે કહીએ તો બહુ ઓછું.
જે શબ્દને જાળવી રાખવા માંગે, તેને તેને કટ્ટર રીતે નિર્વ્યક્તિકરણ કરવો પડશે. ઈશ્વર પછી કોઈ કાર્યરત સબજેક્ટ નહીં રહે, પરંતુ ઊંડાણવ્યવસ્થાનો એક કાવ્યાત્મક નામ રહેશે. કોઈ પિતા નહીં. કોઈ ન્યાયાધીશ નહીં. કોઈ સત્તા નહીં. કોઈ આયોજનકર્તા નહીં. કોઈ હેતુઓ ધરાવતી ઇન્સ્ટન્સ નહીં. પરંતુ ફક્ત એનું નામ, જે માણસે ઐતિહાસિક રીતે અનુભવ્યું, તે પહેલાં કે તે તેને સંકલ્પનાત્મક રીતે વધુ સારી રીતે પકડી શક્યો હોત.
વ્યક્તિગત રીતે હું આ જ પુનર્વ્યાખ્યાને જૂના ઈશ્વર-છબીઓ પર ટકીને રહેવા કરતાં વધુ ઈમાનદાર માનું છું. કારણ કે તે દુનિયાને તેની ઊંડાઈ જાળવી રાખે છે, તેને પાછું પૌરાણિકતામાં અનુવાદ કર્યા વિના.
વિકલ્પ સ્પષ્ટ છે: અથવા તો વ્યક્તિગત ઈશ્વર-છબીઓ પર ટકીને રહેવું અને વધતી અસમંજસતાની કિંમત ચૂકવવી. અથવા સ્વીકારવું કે જે પહેલાં ઈશ્વર કહેવાતું હતું, તે હકીકતમાં માળખાકીય પ્રકૃતિ-વ્યવસ્થા હતી.
⸻
નિષ્કર્ષ: આંગળીના નિશાન વાસ્તવિક છે. ફક્ત જૂના અર્થમાં નહીં.
કદાચ „ઈશ્વરના આંગળીના નિશાન“ શબ્દપ્રયોગ એટલો અસરકારક છે, કારણ કે તે અનાયાસે કંઈક સાચું સ્પર્શે છે અને તેને સાથે સાથે ખોટું નામ આપે છે.
હા, સ્પષ્ટ રીતે એક ઊંડાણવ્યવસ્થા છે.
હા, પ્રકૃતિ માળખાકીય હસ્તાક્ષર ધરાવે છે.
હા, માણસો તેના પર આશ્ચર્ય, પ્રતીકો અને ધાર્મિક છબીઓ સાથે પ્રતિક્રિયા આપે છે.
પરંતુ તેમાંથી આ અનુસરતું નથી કે દુનિયા પાછળ કોઈ વ્યક્તિગત સત્તા ઊભી છે.
મારા માટે તેમાંથી કંઈક બીજું અનુસરતું છે: માણસે હજારો વર્ષોથી ગણિતીય અને પ્રકૃતિસ્વરૂપ ઊંડાણવ્યવસ્થાને દેવતાઓ વિશેની વાર્તાઓમાં અનુવાદ કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે. મૅન્ડેલબ્રોટ સમૂહ તેથી ઈશ્વરનો પુરાવો નથી. તે એનું એક મજબૂત ચિત્ર છે કે માણસોએ ઈશ્વરને શા માટે શોધ્યો.
અને કદાચ આ જ આ ફ્રેક્ટલનો સાચો કૌભાંડ છે: તે જૂના ઈશ્વર પાસેથી વ્યક્તિને છીનવી લે છે, દુનિયાની મહાનતાને લીધા વિના.
