સારાંશ:
આ લખાણ કોઈ તથ્યવૃત્તાંત નથી અને કોઈ વાસ્તવિક કબૂલાત પણ નથી, પરંતુ તે સાહિત્યિક રીતે પુનર્નિર્મિત આવૃત્તિ છે, જેમાં તે દર્શાવવામાં આવ્યું છે કે એક પુરુષે શું કહેવું પડે, જો જાહેર ક્ષેત્રમાં ચર્ચાતા તમામ આક્ષેપો તેમની શક્ય તેટલી ગંભીર સ્વરૂપમાં સાચા હોય અને તે માત્ર પોતાની ચોક્કસ દોષિતતા જ નહીં, પરંતુ પોતાના વર્તનની પિતૃસત્તાત્મક રચનાને પણ ખુલ્લેઆમ સ્વીકારવા તૈયાર હોય. કેન્દ્રમાં બે સ્તરો છે: પ્રથમ, તે, જે તેણે પોતાની પત્ની સાથે ચોક્કસ રીતે કર્યું હોત — ઓળખની કબજેદારી, લૈંગિકીકૃત પરકિય નિયંત્રણ, સામાજિક પ્રદૂષણ અને તેના પોતાના ચિત્ર પરની તેની સર્વભૌમ સત્તાનો નાશ — અને બીજું, તે, જે તેમાં એકલ કેસથી આગળ દેખાઈ શકે: પુરુષીય માલિકીભાવની એક તર્કશાસ્ત્ર, જેમાં સ્ત્રીને હવે સ્વાયત્ત વિષય તરીકે ગણવામાં આવતી નથી, પરંતુ સત્તા, કલ્પના, નિયંત્રણ અને અપમાન માટેના સામગ્રી તરીકે ગણવામાં આવે છે. આ લખાણ માત્ર એ જ નથી પૂછતું કે એક ગુનેગારે શું કર્યું હોઈ શકે, પરંતુ એ પણ કે તેને શું સમજવું અને ઉચ્ચારવું પડે, જો તેની કબૂલાત માત્ર સંકટ-પીઆર કરતાં વધુ કંઈક હોવી જોઈએ: એટલે કે આ માન્યતા કે ડિજિટલ લૈંગિકીકૃત હિંસા કોઈ ખાનગી સંઘર્ષોની સાઇડસ્ટેજ નથી, પરંતુ સ્ત્રીદ્વેષનો ચોક્કસ અભિવ્યક્તિ છે.
પૂર્વટિપ્પણી
આગળ જે આવે છે, તે કોઈ દસ્તાવેજિત કબૂલાત નથી અને કોઈ વાસ્તવિક વ્યક્તિના સાચા શબ્દપ્રયોગ વિશેનો દાવો પણ નથી. તે લખાણ સ્વરૂપમાં એક વિચારપ્રયોગ છે: તે પુનર્નિર્માણ કે એક પુરુષે શું કહેવું પડે, જો તે માત્ર એકલાં કૃત્યો સ્વીકારવા નહીં, પરંતુ આ કૃત્યોનું સંપૂર્ણ નૈતિક વજન સમજવા અને નામ આપવા તૈયાર હોય.
ખાસ કરીને અહીં જ મુદ્દો છે. જાહેર માફીઓ ઘણીવાર એ કારણે નિષ્ફળ નથી થતી કે તેમાં ઓછું ભાવનાત્મકતા હોય, પરંતુ એ કારણે કે તેમાં ઓછું જ્ઞાન હોય. તેઓ ભૂલોથી વાત કરે છે, જ્યાં હકીકતમાં સત્તા વિશે છે. તેઓ સંકટથી વાત કરે છે, જ્યાં હકીકતમાં નિયંત્રણ વિશે છે. તેઓ દુખથી વાત કરે છે, જ્યાં પહેલાં સત્તાનો ઉપયોગ કરવામાં આવ્યો હતો.
એક ગંભીરતાથી લેવાય તેવી કબૂલાતને વધુ ઊંડે જવું પડશે.
કલ્પિત કબૂલાત
મેં મારી પત્ની સાથે માત્ર અન્યાય જ કર્યો નથી. મેં તેની ઓળખનો ઉપયોગ કર્યો, તેની સીમાઓનું અવગણન કર્યું અને તેની ગૌરવને ઘાયલ કરી. મેં માત્ર કંઈક શરમજનક, અપરિપક્વ અથવા નૈતિક રીતે અસ્પષ્ટ એવું કર્યું નથી. મેં કાર્ય કર્યું. મેં નિર્ણય લીધો. મેં વારંવાર કર્યું. અને મેં તે દ્વારા એવા ક્ષેત્રમાં હસ્તક્ષેપ કર્યો, જેના વિશે માત્ર તેને જ નક્કી કરવાની સત્તા હોવી જોઈએ હતી.
મેં તે લીધું, જે મારું નહોતું: તેનો ચહેરો, તેનું નામ, તેની અંતરંગતા, તેની વિશ્વસનીયતા, તે કેવી રીતે અન્ય લોકો સામે દેખાય છે તેના પરની તેની સર્વોચ્ચ સત્તા. મેં માત્ર ખોટું બોલ્યું નથી. મેં તેની વ્યક્તિને તેના વિરુદ્ધ વાપરી. મેં મારા જાતને તેના ઇચ્છાના સ્થાને મૂક્યો અને નક્કી કર્યું કે અન્ય લોકો તેના વિશે શું જોઈ શકે, તેના વિશે શું માનશે અને તેમાં શું વાંચી શકે.
આ છે મારી દોષિતતાનો મૂળ: માત્ર છેતરપિંડી નહીં, પરંતુ અહંકારભર્યું કબજો.
મેં મારી પત્ની સાથે શું કર્યું
જ્યારે કોઈ પુરુષ પોતાની પત્નીની ઓળખનો ઉપયોગ કરે છે, તેને લૈંગિકીકૃત કરવા, વિકારિત કરવા અથવા તેને અંતરંગ સંદર્ભોમાં ધકેલવા માટે, ત્યારે તે માત્ર તેની ખાનગીતા જ ભંગતો નથી. તે તેની પોતાની ઉપરની સત્તા છીનવી લે છે.
તે એક વ્યક્તિમાંથી એક વસ્તુ બનાવે છે.
તે એક સીમાને એક સાધનમાં ફેરવે છે.
તે નજીકતાને એક ઘૂસણખોરીના દરવાજામાં ફેરવે છે.
અન્યાય પછી માત્ર એટલું નથી કે અંતરંગ અથવા લૈંગિકીકૃત સામગ્રી ઊભી થાય છે અથવા ફરે છે. તે તેમાં છે કે આ સામગ્રી તેની સ્વતંત્રતાનો અભિવ્યક્તિ નહીં, પરંતુ પરકિય નિયંત્રણનું પરિણામ હોય. સ્ત્રી તેમાં પોતાના વર્તનની વિષય તરીકે નહીં, પરંતુ એક એવી વાર્તાના સામગ્રી તરીકે દેખાય છે, જે કોઈ પુરુષ તેના વિશે લખે છે.
અને બરાબર અહીં એ બિંદુ છે, જ્યાં ડિજિટલ હેરફેર લૈંગિકીકૃત હિંસાના એક સ્વરૂપમાં ફેરવાઈ જાય છે.
સર્વભૌમ સત્તાનો નાશ
આવા વર્તનની વાસ્તવિક ભયાનકતા દરેક એકલ ફાઇલ, સંદેશા અથવા મોન્ટેજ કરતાં વધુ ઊંડે છે. તે સર્વભૌમ સત્તાના નાશમાં છે.
દરેક માણસને આ પર સત્તા હોવી જોઈએ કે તે કોણ છે, કેવી રીતે દેખાય છે, કોને પોતાને બતાવે છે, અંતરંગતા શું અર્થ ધરાવે છે અને સંમતિ ક્યાંથી શરૂ થાય છે અથવા ક્યાં સમાપ્ત થાય છે. જે આ સત્તા પોતાના હાથમાં લે છે, તે વ્યક્તિગત ગૌરવના સૌથી આંતરિક ક્ષેત્ર પર હુમલો કરે છે.
નુકસાન પછી માત્ર એટલું નથી કે કોઈ સ્ત્રી વિશે કંઈક ખોટું પ્રચલિત થાય છે. નુકસાન તેમાં છે કે તેને અનુભવવું પડે છે કે અન્ય લોકો તેની દેખાવ, તેની લૈંગિક અખંડિતતા અને તેના સામાજિક ચિત્ર સાથે કામ કરી શક્યા, જાણે આ વસ્તુઓ તેની પાસેથી અલગ કરી શકાય તેવી હોય.
આ માત્ર જાહેર શરમજનકતા કરતાં વધુ છે.
તે કબજેદારી છે.
અન્ય પુરુષોની ભૂમિકા
ખાસ કરીને ત્યાં આ પ્રકારની ઘટના અત્યંત કૂટિલ બને છે, જ્યાં અન્ય પુરુષોને આ ચક્રમાં ખેંચવામાં આવે છે. કારણ કે પછી વાત માત્ર ગુનેગાર અને પીડિત વચ્ચેના સંબંધ વિશે જ નહીં, પરંતુ તે સામાજિક દુનિયા વિશે પણ છે, જેમાં તેની વ્યક્તિને દાખલ કરવામાં આવે છે.
અચાનક વાસ્તવિક પુરુષો એ શક્યતાનો સામનો કરે છે કે તેમણે તેના વિશે કંઈક એવું જોયું, માન્યું અથવા ઇચ્છ્યું હશે, જે ક્યારેય તેની તરફથી આવ્યું જ નહોતું. વાસ્તવિક સંપર્કો પ્રદૂષિત થાય છે. વાસ્તવિક મુલાકાતો ઝેરી બને છે. વાસ્તવિક નજરો અનિશ્ચિત બને છે.
સ્ત્રી પછી માત્ર એટલું જ નથી જાણતી કે તેના સાથે અન્યાય થયો છે. તેને વધારામાં આ શક્યતા સાથે જીવવું પડે છે કે અન્ય લોકો તેને એક લૈંગિકીકૃત કલ્પના મારફતે જોઈ શકે છે.
આ સામાજિક નુકસાનનું એક સ્વરૂપ છે, જે મૂળ કૃત્યથી ઘણું આગળ સુધી પહોંચે છે.
શા માટે આ માત્ર ખાનગી નથી
અહીં બીજી સપાટી શરૂ થાય છે. કારણ કે આવું વર્તન માત્ર એક ચોક્કસ સ્ત્રી વિરુદ્ધનો ગુનો જ નહીં હોય. તે સાથે સાથે એક મોટી વ્યવસ્થાનો અભિવ્યક્તિ પણ હોય.
તે તે પિતૃસત્તાત્મક તર્કનો અભિવ્યક્તિ હોય, જેમાં કોઈ પુરુષ માને છે કે નજીકતામાંથી હક કાઢી શકાય. પરિચિતતામાંથી માલિકી. સંબંધમાંથી નિયંત્રણ. જ્ઞાનમાંથી સત્તા. સ્ત્રીની નાજુકતામાંથી ઉપયોગિતા.
સ્ત્રી તેમાં સ્વાયત્ત વ્યક્તિ તરીકે નહીં, પરંતુ કંઈક એવી તરીકે દેખાય છે, જેને આકાર આપી શકાય, ખસેડી શકાય, લૈંગિકીકૃત કરી શકાય અને પ્રચલિત કરી શકાય. તેની ઇચ્છા મૂળભૂત નથી. તે માત્ર એક અવરોધ છે. અને બરાબર અહીં સ્ત્રીદ્વેષનો મૂળ છે.
સ્ત્રીદ્વેષ ખુલ્લી ગાળાગાળીથી જ શરૂ થતો નથી. તે ત્યાં શરૂ થાય છે, જ્યાં સ્ત્રીની સ્વનિર્ધારિતાને અંદરથી અનાવશ્યક જાહેર કરવામાં આવે છે.
પિતૃસત્તાત્મક ઊંડાણ રચના
આથી પૂરતું નથી કે આવી ઘટનાને ગુસ્સાનો ઉફાન, ઈર્ષ્યા, ડિજિટલ પતન અથવા ખાનગી વિકૃતિ તરીકે વાંચવામાં આવે. તે બહુ નાનું થાય. બહુ સસ્તું. બહુ રાહતદાયક.
અહીં જે દેખાઈ શકે, તે આધુનિક સ્વરૂપમાં પુરુષીય નિયંત્રણની શાસ્ત્રીય રચના હોય:
• સ્ત્રી એક ઉપયોગ કરી શકાય તેવા ચિત્ર તરીકે,
• સ્ત્રી શરીર પરકિય કલ્પનાઓની પ્રોજેક્શન સપાટી તરીકે,
• સ્ત્રી ઓળખ એક હેરફેર કરી શકાય તેવી સપાટી તરીકે,
• શરમ એક બોજ તરીકે, જે અંતે ફરી તેના પર જ ઉતરે છે,
• અને પુરુષ કોઈ એવો તરીકે, જે કાર્ય કરી શકે, ફરીથી લખી શકે અને નાશ કરી શકે, પોતે પ્રથમ સામાજિક પરિણામ વહન કર્યા વિના.
ખાસ કરીને અહીં રાજકીય પરિમાણ છે. નહીં, કારણ કે દરેક એકલ કેસ આપમેળે એક સામાજિક પ્રતીક હોય, પરંતુ કારણ કે ચોક્કસ એકલ કેસો અતિશય સંકેદનમાં બતાવે છે, જે સ્ત્રીઓ લાંબા સમયથી જાણે છે: કે પુરુષીય સત્તા ગાયબ થઈ નથી, પરંતુ તકનીકી રીતે વધુ સૂક્ષ્મ બની છે.
એક ગંભીર કબૂલાતે શું કહેવું જોઈએ
એક ગંભીર કબૂલાતે તેથી પોતાના પ્રેરણાઓ પર અટકી ન જવું જોઈએ. તેને એવું ન કહેવું જોઈએ: હું ઘાયલ હતો. હું ગૂંચવાયો હતો. હું ઈર્ષાળુ હતો. મેં ભૂલો કરી. મેં નિયંત્રણ ગુમાવ્યું.
આ બધા વાક્યો હજી પણ પુરુષની આસપાસ જ ફરે છે.
એક ગંભીર કબૂલાતે તેના બદલે એવું કહેવું જોઈએ: મેં તેની નિયંત્રણ નાશ કરી. મેં તેની વ્યક્તિનો ઉપયોગ કર્યો. મેં માત્ર તેને જ નહીં, પરંતુ એક એવી રચનાને પુનરુત્પાદિત કરી, જે સ્ત્રીઓને લાંબા સમયથી ધમકાવે છે. મેં મારા વર્તન દ્વારા આ સંદેશ મોકલ્યો કે કોઈ પુરુષને કોઈ સ્ત્રીને ડિજિટલ રીતે ફરીથી લખવાની છૂટ છે અને કે શંકાસ્પદ પરિસ્થિતિમાં તેની લૈંગિકતા પણ તેની પોતાની નહીં, પરંતુ અન્ય લોકોના કબજામાં છે.
માત્ર ત્યાંથી એક કબૂલાત સત્ય બનવાનું શરૂ કરશે.
તે બિંદુ, જ્યાં સ્ત્રીદ્વેષ સ્પષ્ટ રીતે નામ આપી શકાય
આ બિંદુએ નરમ ન થવું મહત્વપૂર્ણ છે. જો માનવામાં આવે કે આ બધું સાચું હોય, તો “અતિશય હસ્તક્ષેપ” બહુ નબળું પડે. “સમસ્યાજનક” લગભગ નિષ્ઠુર લાગે. “સીમાલંઘન” ચોક્કસ હોય, પરંતુ હજી સંપૂર્ણ નહીં.
તે સ્ત્રીદ્વેષી તેથી હશે, કારણ કે આ કૃત્ય એક આંતરિક હાયરાર્કી પર આધારિત છે: પુરુષની ઇચ્છા સ્ત્રીની સ્વનિર્ધારિતાથી વધુ ગણાય છે. તેની કલ્પના તેની સીમાથી વધુ ગણાય છે. તેનું નિયંત્રણ તેની ગૌરવથી વધુ ગણાય છે. તેની સંકટ ગતિશીલતા તેની અખંડિતતા કરતાં વધુ ગણાય છે.
સ્કેન્ડલ પછી માત્ર એટલું નથી કે એક સ્ત્રી ઘાયલ થાય છે, પરંતુ તેમાં છે કે તે કેવી રીતે ઘાયલ થાય છે: એક એવી સ્ત્રી તરીકે, જેના ચિત્ર, શરીરતા અને સામાજિક હાજરીને પરકિય નિયંત્રણ માટે ઉપલબ્ધ બનાવવામાં આવે છે.
શરમની ઉલટફેર
આવા કૃત્યોનો એક ખાસ કરીને ક્રૂર મિકેનિઝમ શરમની ઉલટફેર છે. ગુનેગાર કાર્ય કરે છે, પરંતુ પીડિતાને સમજાવવું પડે છે. તે કલ્પના ઉત્પન્ન કરે છે, પરંતુ તેને વાસ્તવિકતા ફરીથી સ્થાપિત કરવી પડે છે. તે સીમા લંગવે છે, પરંતુ તે સામાજિક ગૂંચવણ વહન કરે છે.
આ કોઈ ગૌણ બાબત નથી. તે હિંસાનો એક ભાગ છે.
કારણ કે હિંસા માત્ર કૃત્ય પર જ સમાપ્ત થતી નથી. તે નજરોમાં, અનુમાનોમાં, શંકાઓમાં, અફવાઓમાં અને આ ભાવનામાં આગળ વધે છે કે ક્યારેય ખાતરીથી જાણવું શક્ય નથી કે કોણે શું જોયું છે અને કોણ કેવી રીતે યાદ રાખે છે.
આથી નુકસાન માત્ર તકનીકી, માત્ર લૈંગિક અને માત્ર પ્રતિષ્ઠાસંબંધી નથી. તે અસ્તિત્વવાદી છે.
શા માટે ડિજિટલ હિંસા ઓછી વાસ્તવિક નથી
ખૂબ લાંબા સમય સુધી ડિજિટલ હિંસાને એવી રીતે વર્તવામાં આવી, જાણે તે ગૌણ, લગભગ વર્ચ્યુઅલ ઘા હોય. તે ખોટું છે. જે કોઈ વ્યક્તિની ઓળખને કબજે કરે છે, લૈંગિકીકૃત કરે છે, વિકારિત કરે છે અને સામાજિક ચક્રોમાં દાખલ કરે છે, તે કોઈ નિર્દોષ ઑનલાઇન પતન કરતો નથી. તે આ વ્યક્તિની વાસ્તવિક અનુભૂતિની દુનિયામાં હસ્તક્ષેપ કરે છે.
પીડિતા પોતાના શરીરમાં, પોતાના પરિસરમાં, પોતાના સંબંધોમાં આગળ જીવતી રહે છે. બરાબર ત્યાં જ કૃત્ય ઉતરે છે.
ડિજિટલ હિંસા ઓછી વાસ્તવિક નથી, કારણ કે તે મધ્યસ્થિત છે. તે ઘણીવાર બરાબર તેથી એટલી ઊંડે સુધી અસરકારક હોય છે, કારણ કે તે શારીરિક ગેરહાજરીને સંપૂર્ણ પહોંચ સાથે જોડે છે.
સત્યની લઘુત્તમ ફરજ
કદાચ આ વિચારપ્રયોગનો નિર્ણાયક મુદ્દો આ છે: એક જાહેર કબૂલાત તેથી મહત્વપૂર્ણ નહીં હોય કે તે કંઈક સુધારે છે. તે કંઈ સુધારે નહીં. તે કંઈક કાઢી નાંખે નહીં. તે કંઈ પાછું ગોઠવે નહીં. તે આરોગે નહીં.
તે માત્ર વાસ્તવિકતાને વધુ લાંબા સમય સુધી વાંકી ન પાડવાની લઘુત્તમ ફરજ હશે.
જો કોઈ પુરુષ ખરેખર સમજે કે તેણે શું કર્યું છે, તો તેને સ્વીકારવું પડશે કે તેણે માત્ર વિશ્વાસ જ નાશ કર્યો નથી, પરંતુ સ્વતંત્રતાને ઘાયલ કરી છે. માત્ર એક સંબંધને નુકસાન પહોંચાડ્યું નથી, પરંતુ એક સ્ત્રી પર તેની ગૌરવમાં હુમલો કર્યો છે. માત્ર ખાનગી રીતે નિષ્ફળ ગયો નથી, પરંતુ એક પિતૃસત્તાત્મક તર્કને વ્યવહારમાં અમલમાં મૂક્યો છે.
અને તેને ઉચ્ચારવું પડશે કે માફી તેના હકમાં નથી, પરંતુ વધારેમાં વધારે તેને નકારી શકાય અથવા આપી શકાય છે.
અંત
ખાસ કરીને તેથી Christian U. ની સંભવિત કબૂલાત એક લખાણ આકૃતિ તરીકે રસપ્રદ છે. નહીં, કારણ કે તે અમને કોઈ વાસ્તવિક સમજ આપશે, પરંતુ કારણ કે તે એક માપદંડ દેખાડે છે. તે બતાવે છે કે કોઈ પુરુષને કેટલો રેડિકલ રીતે સચ્ચાઈથી બોલવું પડે, જો તે હવે પોતાને બચાવવાનો પ્રયાસ ન કરે, પરંતુ અંતે સમજવા માંડે.
તે પછી કોઈ પીઆર-સ્ટેટમેન્ટ નહીં રહે. કોઈ વકીલ વાક્ય નહીં. કોઈ સંકટ ભાષા નહીં. કોઈ ઇમેજ-મેનેજમેન્ટ નહીં.
તે મોડું સ્વીકાર હશે કે આવી કૃત્યમાં સૌથી ખરાબ માત્ર તેનો સામગ્રી નથી, પરંતુ તેની રચના છે: કે કોઈ પુરુષ માને છે કે તેને કોઈ સ્ત્રીને ફરીથી લખવાની છૂટ છે.
અને બરાબર તેમાં જ ખાઈ છે.
