ટીએલ;ડીઆર:
આ વિશ્વ મહિલા દિવસની પોસ્ટ વિશે મને જે છોડતું નહોતું, તે કોઈ એકલી સંખ્યા નહોતી, પરંતુ સંબંધની તીવ્રતા હતી: ડર, સત્તા, પૈસા, દવા અને હિંસા રોજિંદા જીવનમાં આપણે સહેલાઈથી સમજવા ઇચ્છીએ તેટલા કરતાં ઘણાં વધુ સીધા રીતે એકબીજામાં ગૂંથાયેલા છે. જ્યારે યુવાન સ્ત્રીઓ પુરુષો સામે સ્પષ્ટ રીતે નિર્ભય નથી, જ્યારે યૌન હેરાનગતિ ભયાનક પ્રમાણમાં રોજિંદા જીવનનો ભાગ છે, જ્યારે નેતૃત્વ, આવક અને તબીબી ધ્યાનમાં સ્ત્રીઓ હજી પણ માળખાકીય રીતે વંચિત છે અને જ્યારે ગંભીર પરિસ્થિતિમાં રક્ષણસ્થળો પણ પૂરતા વિશ્વસનીય નથી, ત્યારે સમાનતા કોઈ પ્રતીકાત્મક ચર્ચા નથી, પરંતુ સામાજિક વાસ્તવિકતાનો પ્રશ્ન છે. આ લખાણ મારું પ્રયત્ન છે કે આ અસંતુલનને એક પુરુષ તરીકે માત્ર નામ આપવાનું નહીં, પરંતુ તેને ગંભીરતાથી લેવાનું: વિમુખતા વિના, આત્મમુક્તિ વિના અને આ અસુવિધાજનક પ્રશ્ન સાથે કે વ્યક્તિગત નિર્દોષતાથી પર જવાબદારીનો અર્થ શું થાય છે.
~~~
વિશ્વ મહિલા દિવસ 2026એ મને ખરેખર શું ઝંઝોળી નાખ્યું
રવિવાર, 8 માર્ચ 2026ના રોજ, મેં અન્ય ઘણા લોકોની જેમ એક વિશ્વ મહિલા દિવસની પોસ્ટ જોઈ, ટૂંકમાં આગળ સ્ક્રોલ કરી, ફરી પાછું સ્ક્રોલ કર્યું અને પછી સમજાયું કે હું સહેલાઈથી રોજિંદા ક્રમ પર પાછો જઈ શકતો નથી. એ માટે નહીં કે આ વિષય મારા માટે નવો હતો. વિપરીત. તેમાંની ઘણી બાબતો મને પહેલેથી જ અંદાજે ખબર હતી. સ્ત્રીઓ સરેરાશ ઓછું કમાય છે. સ્ત્રીઓ નેતૃત્વમાં ઓછું પ્રતિનિધિત્વ ધરાવે છે. સ્ત્રીઓ સામેની હિંસા માળખાકીય છે. દવા ઘણીવાર પુરુષ શરીર પર કેન્દ્રિત હોય છે. આ બધું હવે જાહેર જ્ઞાનનો ભાગ છે, ઓછામાં ઓછું તે શાંત કરનારા અર્થમાં, જેમાં માણસ વસ્તુઓ “ક્યાંક ક્યારેક સાંભળેલી” હોય છે.
આ પોસ્ટ વિશે મને જે છોડતું નહોતું, તે કંઈક બીજું હતું. તે સંકોચન હતું. તે રીત, જેમાં એકલાં આંકડા અચાનક આંકડાશાસ્ત્ર જેવા લાગતા ન રહ્યા, પરંતુ દબાણ જેવા લાગ્યા. અને તે પર મારી પોતાની પ્રતિક્રિયા હતી. મેં બધા મુદ્દાઓને સમાન તીવ્રતાથી અનુભવ્યા નહોતા. મેં તરત જ પસંદગી કરી. મેં તે બહાર કાઢ્યું, જે મને તરત જ વાગ્યું. અને કદાચ આ પસંદગી જ આખી પોસ્ટ કરતાં વાસ્તવિકતા વિશે વધુ કહે છે.
હું પહેલા પગાર પર અટક્યો નહોતો. પહેલા ઇયુ-સ્થાન પર પણ નહીં. પહેલા ઐતિહાસિક રેખાઓ અથવા કાનૂની સ્વાભાવિકતાઓ પર પણ નહીં. હું ડર પર અટક્યો. સત્તા પર. સમય પર. અને આ અસુવિધાજનક પ્રશ્ન પર કે એક સારો પુરુષ આવા નિષ્કર્ષો સાથે શું કરે, જો તે પ્રતિબિંબરૂપે વિમુખતા, અંતર અથવા આત્મમુક્તિમાં ભાગી જવા માંગતો ન હોય.
કારણ કે મારા માટે આ વિષયનો સાચો કસોટી પથ્થર એ જ છે: એ નહીં કે માણસ યોગ્ય વાક્યો બોલી શકે છે કે નહીં, પરંતુ એ કે શું તે વાસ્તવિકતાને તેના અસંતુલનમાં સહન કરવા તૈયાર છે, પોતાને તેમાંથી બોલીને બહાર કાઢ્યા વિના.
દરેક સંખ્યા સમાન ભારે નથી
વિશ્વ મહિલા દિવસની પોસ્ટ સ્વાભાવિક રીતે સંકોચન સાથે કામ કરે છે. તે થોડા ગ્રાફિક્સ અને થોડા સેકન્ડના ધ્યાનમાં ખામીઓ, તફાવતો, પાછળ પડવું અને અસહ્યતાઓને સંકોચે છે. એ તેનું સ્વરૂપ છે. પરંતુ ખાસ કરીને તેથી રસપ્રદ છે કે કઈ સંખ્યાઓ માત્ર માહિતી તરીકે પસાર થઈ જાય છે અને કઈ ચોંટાઈ રહે છે.
મારા માટે ખાસ કરીને ચાર હતી.
પહેલી હતી આ દાવો કે એક પણ યુવાન સ્ત્રીએ વસ્તી નજીકની સર્વેક્ષણમાં પુરુષોને લગતા નિર્ભય હોવાનો ઉલ્લેખ કર્યો નહોતો. બીજી હતી 16 થી 24 વર્ષની યુવાન સ્ત્રીઓમાં 80 ટકા કરતાં વધુની સંખ્યા, જેમણે છેલ્લા વર્ષોમાં શરીર સંપર્ક વિના યૌન હેરાનગતિનો અનુભવ કર્યો હોવો જોઈએ, જેમ કે નજરોથી, ટિપ્પણીઓથી અથવા આક્રમક સંબોધનોથી. ત્રીજી હતી આ નિષ્કર્ષ કે જર્મનીમાં નેતૃત્વસ્થાનોમાં ત્રીજાથી પણ ઓછા સ્ત્રીઓ છે. અને ચોથી હતી વૈશ્વિક દૃષ્ટિ: જો વર્તમાન ગતિએ આગળ વધે તો લગભગ સંપૂર્ણ સમાનતા સુધી હજી 123 વર્ષ.
મને ખાસ કરીને આ મુદ્દાઓ જ કેમ વાગ્યા, તે કોઈ સંયોગ નથી. તેઓ એક પ્રકારની ધરી બનાવે છે. નીચે છે રોજિંદા જીવનની તાત્કાલિક ઇજા પામવાની શક્યતા. તેના ઉપર છે પ્રભાવ અને નિર્ણય સત્તાની માળખાકીય અસમાનતા. તેના ઉપર ફરી છે પ્રગતિની ઐતિહાસિક ધીમાઈ. અન્ય શબ્દોમાં: પહેલા ડર, પછી સત્તા, પછી સમય. જે આ ત્રણ સ્તરોને સાથે વિચારે છે, તે ઝડપથી સમજે છે કે સમાનતા કોઈ શણગારરૂપ સુખદ વિષય નથી, પરંતુ સામાજિક વ્યવસ્થાનો સૂકો પ્રશ્ન છે.
જ્યારે ડર અપવાદ નહીં, પરંતુ પૃષ્ઠભૂમિનો અવાજ હોય
મને લાગે છે કે ઘણા પુરુષો આ વાક્ય કેટલો કટ્ટર છે તે ઓછું આંકે છે કે યુવાન સ્ત્રીઓ પુરુષો સામે નિર્ભય નથી. એ માટે નહીં કે તેઓ તેને સાંભળતા નથી. પરંતુ કારણ કે તેઓ તેને અંદરથી બહુ ઝડપથી અનુવાદ કરે છે. તેઓ પછી કંઈક આવું સાંભળે છે: અસહજ અનુભવો છે, અનિશ્ચિતતાઓ છે, સાવચેતી છે. આ બધું સાચું છે. પરંતુ તે નિષ્કર્ષની તીવ્રતાને નરમ બનાવે છે.
કારણ કે નિર્ભય હોવું મૂળભૂત સ્થિતિ છે, જે એક મુક્ત સમાજ તેના નાગરિકોને આપવાનો ઋણી છે. નિર્ભયતા નો અર્થ નિર્દોષતા નથી. તેનો અર્થ અંધ અથવા બેદરકાર હોવો નથી. તેનો અર્થ માત્ર એટલો છે: હું જાહેર જગ્યામાં આવી રીતે ફરી શકું છું કે મને સતત એક બાકી રહેલા જોખમ વિશે વિચારવું ન પડે, જે મારા લિંગ સાથે જોડાયેલું છે. જો આ સ્થિતિ યુવાન સ્ત્રીઓ માટે પુરુષો સાથેના સંબંધમાં સ્પષ્ટ રીતે ઉપલબ્ધ નથી, તો પછી આપણે કોઈ કિનારી સમસ્યા વિશે વાત કરતા નથી. પછી આપણે સામાજિક મૂળભૂત કરારના વિક્ષેપ વિશે વાત કરીએ છીએ.
મને ખાસ કરીને એ વાત વાગી કે હું આ વાક્યને માત્ર બુદ્ધિપૂર્વક જ નહીં, ભાવનાત્મક રીતે પણ સમજી શક્યો. મેં એક ખાનગી ચેટમાં લખ્યું કે હું પણ એક પુરુષ તરીકે પુરુષોથી ડરું છું. આ કોઈ વાક્પટુતા નથી. પુરુષો અન્ય પુરુષો માટે ધમકીરૂપ હોઈ શકે છે. જે પુરુષીય આક્રમકતા, પ્રભુત્વના વિધિઓ, અંકુશવિહોણી હિંસા, જૂથ ગતિશીલતા અથવા અપમાન અને અંકુશવિહોણાપણાની ભેળસેળને જાણે છે, તે આ જાણે છે. ફરક માત્ર એટલો છે: પુરુષો માટે આ ડર સામાન્ય રીતે પરિસ્થિતિજન્ય હોય છે. સ્ત્રીઓ માટે તે ઘણી વાર રોજિંદા જીવન સાથે માળખાકીય રીતે જોડાયેલો હોય છે.
ખરેખર મુદ્દો અહીં જ છે. જ્યારે હું એક પુરુષ તરીકે કહું છું કે હું પુરુષોથી ડરી શકું છું, ત્યારે હું સ્ત્રીના ડરને નાનું નથી કરતો. હું ફક્ત તેને થોડું નજીક આવું છું. અને હું તેમાં કંઈક અસુવિધાજનક અનુભવું છું: ખરેખર ભયાનક વાત એ નથી કે હું આ લાગણીને ઓળખું છું. ભયાનક વાત એ છે કે કેટલા પુરુષો પોતાને તેને ન ઓળખવા માટે ગોઠવી લે છે.
કારણ કે પુરુષીય સ્વરૂપો આ પ્રકારની સમજ સામે આશ્ચર્યજનક રીતે પ્રતિરોધક છે. સારો પુરુષ ગુનેગાર બનવા માંગતો નથી. તે સમજવા યોગ્ય છે. પરંતુ ઘણી વાર તે ચોક્કસ આ જ જગ્યાએ અટકી જાય છે. તે પોતાને કહે છે: હું એવો નથી. હું આવું કરતો નથી. મારું આ સાથે કંઈ લેવાદેવા નથી. અને આથી મગજમાં પોતાનું નૈતિક ખાતું સંતુલિત થઈ જાય છે.
પરંતુ બાબત ફક્ત એટલા માટે પૂરી થતી નથી કે માણસ વ્યક્તિગત રીતે કોઈ અતિશય ટિપ્પણીઓ નથી કરતો.
ગુનેગાર ન હોવું પૂરતું નથી
મારા ચેટના વાક્યોમાંનો એક આશયે એવો હતો: મને સો ટકા ખાતરી છે કે મેં આ અનુભવોમાં શૂન્ય ટકા યોગદાન આપ્યું છે. આ ઈમાનદારીથી કહેવાયું હતું. પરંતુ પછીના વિચારમાં મને સમજાયું કે આ ઈમાનદારીમાં જ એક સીમા છે.
અવશ્ય, ગુનેગાર ન હોવું કંઈ નથી એવું નથી. વિપરીત. તે સંસ્કારી વર્તનની અનિવાર્ય લઘુત્તમ શરત છે. પરંતુ તે ચોક્કસ એ જ છે: લઘુત્તમ શરત. કોઈ સામાજિક સિદ્ધિ નહીં. કોઈ મોટી બાબતમાં નિર્દોષ ઠરાવ નહીં. ચર્ચામાંથી બહાર નીકળવાનો કોઈ કારણ નહીં.
કારણ કે માળખાકીય પરિસ્થિતિઓ એ જ રીતે અસ્તિત્વ ધરાવે છે કે તેઓ ફક્ત એકલાં રાક્ષસો દ્વારા જ સર્જાતી નથી. તેઓ નજરઅંદાજ કરવાથી, સહન કરવાથી, નાનું ગણવાથી, પુરુષીય સીમા લંગન પ્રત્યેની સહનશીલતાથી, સ્ત્રીની સાવચેતીને અતિસંવેદનશીલતા ગણવાની ટેવથી અને આ બધું એ સાંસ્કૃતિક હવામાન ગણવાની સુવિધાથી બને છે, જે માણસે પોતે બનાવ્યું નથી અને તેથી તેને બદલવાની જરૂર નથી.
અહીં પુરુષીય દૃષ્ટિકોણ ત્યારે જ રસપ્રદ બને છે, જ્યારે તે પોતાની સૌથી આરામદાયક સ્વરૂપ ગુમાવે છે. ઘાયલ આત્મરક્ષાની મંચ તરીકે નહીં. એ માટે નહીં કે માણસ પોતે સારા વર્તન માટે માન્યતા માંગે. પરંતુ આ અસુવિધાજનક સત્ય સ્વીકારવાની તૈયારી તરીકે: જે વ્યક્તિ અતિશય વર્તન નથી કરતી, તે પણ ઘણી વાર એવી વ્યવસ્થાથી લાભ મેળવે છે, જેમાં સ્ત્રીની અનિશ્ચિતતા અને પુરુષીય પ્રભુત્વ પહેલેથી જ વિચારવામાં આવ્યા છે.
આ કોઈ વ્યક્તિગત દોષારોપણ નથી, નૈતિક કિચ સ્વરૂપમાં. તે સામાજિક વાસ્તવિકતાનું વર્ણન છે. જે પુરુષ તરીકે ગંભીરતાથી સમાનતા વિશે વિચારે છે, તેને મુખ્યત્વે પોતાની નિર્દોષતાને નહીં, પરંતુ પોતાની જવાબદારીને સ્પષ્ટ કરવાની જરૂર છે.
અતિશય વર્તન હાથ પહેલાં જ શરૂ થાય છે
ખાસ કરીને યૌન હેરાનગતિ વિશેની ચર્ચા બતાવે છે કે નરમ બનાવવાની ટેવ કેટલી ઊંડી છે. ઘણા લોકો હજી પણ હેરાનગતિ વિશે વિચારતાં પહેલા શરીર સીમા લંગન વિશે વિચારે છે. જાણે સમસ્યા ત્યાં જ વાસ્તવિક બને, જ્યાં હાથ રમતમાં આવે. જ્યારે સ્ત્રીઓનો રોજિંદો જીવન ઘણો વહેલો ઓછો મુક્ત બને છે.
નજરો તટસ્થ હોઈ શકતી નથી. ટિપ્પણીઓ નિર્દોષ નથી, ફક્ત એટલા માટે કે તેઓ કથિત રીતે મજાકરૂપે વ્યક્ત થાય છે. આક્રમક સંબોધન ફક્ત એટલા માટે ગૌણ નથી કે તેઓ શરીર સંપર્ક સાથેની કાનૂની રીતે સ્પષ્ટ સાબિત કરી શકાય તેવી કૃત્ય રજૂ કરતા નથી. આ બધું “વાક્યો”, “પ્રશંસા” અથવા “ફક્ત અસહજ છે” હેઠળ મૂકી દેવાનો પ્રયત્ન સમસ્યાનો ભાગ છે. તે સ્ત્રીઓને એ જ વસ્તુઓ નાનું ગણવા માટે મજબૂર કરે છે, જે તેમના રોજિંદા જીવનને સંકોચે છે.
યુવાન સ્ત્રીઓ માટે 80 ટકા કરતાં વધુની સંખ્યા મને તેથી એટલી વાગી, કારણ કે તે અહીં જે પ્રમાણની વાત છે તેને દેખાડે છે. ભલે પદ્ધતિશાસ્ત્રીય રીતે સ્વચ્છ રીતે કહેવું પડે કે દરેક સોશિયલ મીડિયા ગ્રાફિક પાસે વિગતવાર પ્રકાશિત પ્રાથમિક અભ્યાસ જેટલી જ ચોકસાઈ નથી, દિશા સ્પષ્ટ રહે છે. અને વ્યાપક ડેટા પણ પૂરતા પ્રમાણમાં કઠોર છે. જો પાંચ વર્ષમાં ત્રીજાથી વધુ સ્ત્રીઓએ શરીર સંપર્ક વિના યૌન હેરાનગતિનો અનુભવ કર્યો હોય અને જીવનકાળમાં અડધી કરતાં વધુ સ્ત્રીઓ તેનો ભોગ બને છે, તો પછી અપવાદની દરેક વાત પૂરી થઈ જાય છે.
પછી આપણે એવી સામાજિક સામાન્યતા વિશે વાત કરીએ છીએ, જે સામાન્ય ન હોવી જોઈએ.
સત્તા ફક્ત કાયદાઓમાં નહીં, પરંતુ માળાઓમાં પણ દેખાય છે
માણસ કાનૂની રીતે સમાનતાને સ્વીકારી શકે છે અને હકીકતમાં હજી પણ એવી સમાજમાં જીવી શકે છે, જેમાં સત્તા અસમાન રીતે વહેંચાયેલી રહે છે. ચોક્કસ તેથી જ મારા માટે નેતૃત્વસ્થાનોમાં સ્ત્રીની ઓછી હાજરીનો નિષ્કર્ષ ફક્ત બીજું, અનુગામી વિષય નહોતો. તે સીધો જ તેમાં આવે છે.
જો જર્મનીમાં નેતૃત્વસ્થાનોમાં ત્રીજાથી પણ ઓછા સ્ત્રીઓ છે અને દેશ યુરોપીય તુલનામાં ઘણો પાછળ છે, તો તે ફક્ત એક અપ્રિય આંકડાકીય અસંતુલન નથી. તે એનો સૂચક છે કે કોણ નિર્ણય લે છે, કોની દૃષ્ટિ સામાન્ય ગણાય છે અને કયા ખંડોમાં કારકિર્દી, સત્તા અને અર્થઘટન સત્તા હજી પણ મુખ્યત્વે પુરુષીય કોડેડ છે.
મેં ખાનગી ચેટમાં કાફી તીખું લખ્યું હતું કે 2026 માટે 33 ટકા એક મજાક છે અને મારા માટે 53,5 અને 66,6 ટકા વચ્ચેનું બધું વધુ વિશ્વસનીય લાગે છે. પહેલી નજરે તે કદાચ અતિશય અથવા દેખાવટી ગણિતીય લાગે. પરંતુ તેનો અર્થ કંઈક બહુ સરળ હતું: એક ત્રીજું ભાગ એ કોઈ ગંભીર લક્ષ્યચિહ્ન નથી એવી સમાજમાં, જે પોતાને દાયકાઓથી આધુનિક માને છે. એક ત્રીજું ભાગ એ સ્તર છે, જેમાં માણસ ઓછી હાજરીનું સંચાલન કરે છે અને તેને પ્રગતિનું લેબલ ચોંટાડે છે.
જે સત્તા સંબંધોને ખરેખર ખસેડવા માંગે છે, તે અડધીની પ્રતીકાત્મક નજીકથી સંતોષી શકતો નથી. ખાસ કરીને ત્યારે નહીં, જ્યારે માળખાકીય બ્રેકો એટલો લાંબો સમય પુરુષીય રીતે કાર્યરત રહી છે. અહીં વાત શણગાર વિશે નથી, મેનેજમેન્ટ ફોટાઓ પર સરસ વિવિધતા વિશે નથી અને બોર્ડમાં સ્ત્રીની છબીની ભાવુક લાદણી વિશે નથી. અહીં વાત નિયંત્રણ સત્તા વિશે છે. પ્રભાવ વિશે. પ્રાથમિકતાઓ નક્કી કરવાની બાબત વિશે. એ પ્રશ્ન વિશે કે દુનિયા પરનો કયો દૃષ્ટિકોણ નિર્ણયોમાં પ્રવેશે છે અને કયો નહીં.
એક દેશ, જે આર્થિક રીતે મજબૂત અને સાંસ્કૃતિક રીતે આત્મસંતોષી છે, પરંતુ સ્ત્રી નેતૃત્વમાં યુરોપીય તળિયાના ત્રીજામાં આવે છે, તેને બહાનાઓથી કામ ચલાવવું નહીં જોઈએ. તેને તેને એ રીતે ઓળખવું જોઈએ, જે તે છે: એક માળખાકીય ખામી.
પૈસા કોઈ સાઇડ સ્ટેજ નથી, પરંતુ જમેલી વ્યવસ્થા છે
જન્ડર પે ગેપમાં ઘણી વાર એક સાથે બે ભૂલોને જગ્યા આપવામાં આવે છે. એક એ છે કે કોઈપણ સંખ્યાને તરત જ ફક્ત દંતકથા તરીકે ફગાવી દેવી, જ્યારથી કોઈ “સુધારેલી” અને “અસુધારેલી” વચ્ચે સ્વચ્છ રીતે ભેદ નથી કરતો. બીજી એ છે કે એવું વર્તવું, જાણે પદ્ધતિશાસ્ત્રીય ભેદભાવથી રાજકીય રીતે બધું કહી દેવામાં આવ્યું હોય.
બંને આરામદાયક છે અને બંને ખોટા છે.
અવશ્ય, ભેદ કરવો પડે. અસુધારેલો જન્ડર પે ગેપ સમગ્ર સરેરાશ આવક અંતરને વર્ણવે છે. સુધારેલો મૂલ્ય લાયકાત, કાર્ય અને રોજગાર જીવનચરિત્રમાં તફાવતોને ભાગે બહાર કાઢવાનો પ્રયત્ન કરે છે. આ મહત્વનું છે. પરંતુ તેમાંથી એ અનુસરતું નથી કે બાકીનો ભાગ નિર્દોષ છે. વિપરીત. ખાસ કરીને સુધારેલો તફાવત બતાવે છે કે સરખી પૂર્વશરતો હોવા છતાં અંતર રહે છે. અને અસુધારેલો અંતર પોતે જ કામના બજારની રચના વિશે કંઈક બહુ મહત્વનું કહે છે: કોણ કયા વ્યવસાયોમાં પહોંચે છે, કોણ રોજગાર વિરામ વહન કરે છે, કોણ કેર-કામની ભરપાઈ કરે છે અને કોણ કારકિર્દી તર્ક પર કાપેલા જીવનચરિત્રોને સરળતાથી જાળવી શકે છે.
મને કલાકદીઠ પગાર અને માસિક નુકસાનની તુલના એટલી વિશ્વાસપાત્ર લાગે છે, કારણ કે તે અભ્યાસથી કંક્રીટ તરફ દોરી જાય છે. 1,71 યુરો પ્રતિ કલાક ઘણા લોકો માટે વિશ્વ હલાવી નાખે તેવી લાગતી નથી. લગભગ 300 યુરો પ્રતિ મહિનો અચાનક અલગ લાગે છે. અને ચોક્કસ આ રીતે માળખાકીય વંચિતતા ઘણી વાર કાર્ય કરે છે. તે પોતાને મધ્યમ તફાવત તરીકે છુપાવે છે, જ્યાં સુધી માણસ તેને જીવનસમય, સંપત્તિ નિર્માણ, સ્વતંત્રતા અને વૃદ્ધાવસ્થાની સુરક્ષામાં અનુવાદ ન કરે.
પૈસા ક્યારેય ફક્ત પૈસા નથી. પૈસા નિર્ણય લેવાની જગ્યા છે. પૈસા સુરક્ષા છે. પૈસા એ ક્ષમતા છે કે જ્યારે જવું પડે ત્યારે જઈ શકાય. પૈસા એ પણ ક્ષમતા છે કે એવી પરિસ્થિતિઓ માટે આભારી રહેવાની જરૂર ન પડે, જે ન્યાયસંગત હોવી જોઈએ.
જે તેથી જન્ડર પે ગેપને આંકડાશાસ્ત્ર રસિયાઓ માટેની વિશેષ ચર્ચા સુધી સીમિત કરવા માંગે છે, તે તેના મૂળને ઓળખતો નથી. અહીં ફક્ત ગણિત વિશે નથી. અહીં સામાજિક રીતે ગોઠવાયેલી અસમાનતા વિશે છે.
જ્યારે પુરુષ શરીર ધોરણ ગણાય છે, ત્યારે સ્ત્રીનું દુઃખ મોડું ઓળખાય છે
મને ખાસ કરીને અસહ્ય લાગે છે કે ઘણી જાગૃત સમાજોની ટેવ છે કે તેઓ દવાના પ્રશ્નોમાં પોતાને તર્કસંગત માને છે અને સાથે સાથે પદ્ધતિશાસ્ત્રીય રીતે અંધ બિંદુઓ જાળવે છે. પુરાવા આધારિત દવા કરતાં વધુ આધુનિક કંઈ લાગતું નથી. અને બહુ ઓછું કંઈક એટલું સ્પષ્ટ બતાવે છે કે પુરાવા પણ કેટલા પસંદગીપૂર્વક ઉત્પન્ન અને વજનદાર કરવામાં આવે છે.
એન્ડોમેટ્રિઓસિસનું ઉદાહરણ તેથી એટલું શક્તિશાળી છે, કારણ કે તે અભ્યાસને તોડી નાખે છે. લગભગ દસમાંથી એક સ્ત્રી પ્રભાવિત છે, અને છતાં ઘણી વાર ઘણા વર્ષો પસાર થાય છે, જ્યાં સુધી નિદાન કરવામાં આવે. ડેટા આધાર પર સરેરાશ વિલંબ લગભગ સાતથી દસ વર્ષ વચ્ચે છે. માણસે આ વાક્યને ફક્ત એક વાર શાંતિથી બોલવો જોઈએ, તેની કઠોરતા સમજવા માટે: એક સામાન્ય, પીડાદાયક, જીવનને અસર કરતી બીમારી વર્ષો સુધી મોડું ઓળખાય છે.
સાતથી દસ વર્ષ કોઈ અન્યથા નિર્દોષ રીતે કાર્યરત સિસ્ટમનો દુર્ભાગ્યપૂર્ણ સાઇડ ઇફેક્ટ નથી. તેઓ એનો સંકેત છે કે સ્ત્રીનું દુઃખ અલગ રીતે વર્ગીકૃત થાય છે. કે પીડાને નાનું ગણવામાં આવે છે. કે લક્ષણોને સામાન્ય બનાવવામાં આવે છે, જે સામાન્ય નથી. કે તબીબી રૂટીનો અને સંશોધન પ્રાથમિકતાઓ એટલા તટસ્થ નથી, જેટલા તેઓ દેખાવા માંગે છે.
જ્યારે પુરુષ શરીર મૌન રીતે ધોરણ ગણાય છે, ત્યારે સ્ત્રી શરીરો બહુ ઝડપથી ભટકાવ, વિશેષ કેસ અથવા જટિલ પ્રકાર તરીકે દેખાય છે. ચોક્કસ તેમાં માળખાકીય અવમૂલ્યનની એક એવી સ્વરૂપ છે, જે ઘણી વાર ખુલ્લી ભેદભાવ કરતાં વધુ અદૃશ્ય હોય છે અને ચોક્કસ તેથી એટલી અસરકારક છે.
મારા માટે મહત્વનું છે કે આ વિષયને કોઈ વિદેશી વધારાના અધ્યાય તરીકે ન વર્તવું. તે કેન્દ્રમાં આવે છે. કારણ કે એવી સમાજ, જે સ્ત્રીઓને રોજિંદા જીવનમાં વિશ્વસનીય રીતે રક્ષણ આપતી નથી, તેમને પોતાની સંસ્થાઓમાં પૂરતું પ્રતિનિધિત્વ આપતી નથી અને પોતાના આરોગ્ય પ્રણાલીમાં યોગ્ય રીતે સંશોધિત કરતી નથી, તે ગંભીરતાથી પોતાને કહી શકતી નથી કે તેણે સમાનતાની સમસ્યાને મૂળભૂત રીતે ઉકેલી દીધી છે.
સૌથી કઠોર વાસ્તવિકતા ચકાસણી બંધ દરવાજાઓ પાછળ શરૂ થાય છે
જેટલું મને ડર, સત્તા અને માળખાકીય ધીમાઈના વિષયો વ્યસ્ત રાખતા હતા, આ તમામ ચર્ચાઓની નીચેનો સૌથી કઠોર ધરાતળ હિંસા જ રહે છે. અને તે પણ પ્રતીક તરીકે નહીં, પરંતુ શરીરો અને જીવન માટેની વાસ્તવિક ધમકી તરીકે.
ઘરેલુ હિંસાના મોટાભાગના ભોગ સ્ત્રીઓ છે, તે પોતે જ હચમચાવી નાખે તેવી વાત છે. ભાગીદારી હિંસામાં તો તે વધુ સ્પષ્ટ બને છે, જ્યાં સ્ત્રીઓનો હિસ્સો ખાસ કરીને ઊંચો છે. આ સંખ્યાઓ પાછળ કોઈ અભ્યાસાત્મક અસંતુલન નથી, પરંતુ કંક્રીટ ઇજા, અપમાન, નિયંત્રણ, ધમકી, નિર્ભરતા અને કેટલાક કેસોમાં હત્યા છે.
મને ફક્ત હિંસા જ નહીં, પરંતુ જ્ઞાન અને નિષ્ક્રિયતાની નિર્લજ્જ સમકાલીનતા પણ વાગે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે ઘણી ઘટનાઓ ક્યારેય નોંધાતી નથી. આપણે જાણીએ છીએ કે શરમ, ડર, આર્થિક નિર્ભરતા અને ભાવનાત્મક ગૂંથણી ફરિયાદને મુશ્કેલ બનાવે છે. આપણે જાણીએ છીએ કે રક્ષણસ્થળોનો અભાવ છે. અને આપણે જાણીએ છીએ કે સ્ત્રી આશ્રયસ્થાનો પણ ભાગે એવી રીતે ગોઠવાયેલા અથવા નાણાકીય રીતે સંચાલિત છે કે પ્રભાવિત સ્ત્રીઓને પોતાનો રક્ષણ પોતે જ ચૂકવવો પડે છે.
તે માટે રાજકીય નિષ્ફળતા કરતાં નરમ શબ્દ શોધવો મુશ્કેલ છે.
એવી સમાજ, જે સ્ત્રીઓને કહે છે કે તેઓએ પોતાને હિંસક સંબંધોથી મુક્ત કરવી જોઈએ, પરંતુ વિશ્વસનીય રીતે ખાતરી કરતી નથી કે રક્ષણસ્થાનો મફત, પહોંચવા યોગ્ય અને પૂરતા પ્રમાણમાં ઉપલબ્ધ છે, વાસ્તવમાં બે અવાજોમાં બોલે છે. એકમાં તે હિંસાની નિંદા કરે છે. બીજામાં તે તેના અનુસંગી ખર્ચોને પ્રભાવિત લોકોના ખભા પર ગણતરી કરે છે.
આ બિંદુએ મારા માટે દરેક આરામદાયક વિશ્વ મહિલા દિવસની વાક્પટુતા પૂરી થાય છે. પછી વાત ફક્ત સંવેદનશીલતા વિશે નથી. પછી વાત ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર, પ્રાથમિકતાઓ અને ગંભીરતા વિશે છે. આ વાક્ય કે દરેક ચોથી સ્ત્રીને પોતાના સ્ત્રી આશ્રયસ્થાનના સ્થાન માટે સંપૂર્ણ અથવા ભાગે પોતે ચૂકવવું પડે છે, કોઈ કિનારી નોંધ નથી. તે એક સમૃદ્ધ દેશમાં એક કૌભાંડ છે.
પ્રગતિ વાસ્તવિક છે અને છતાં પૂરતી નથી
હું પ્રગતિને નાનું ગણવા માંગતો નથી. તે સસ્તું હોત. તે અચોક્કસ પણ હોત. જો વૈશ્વિક લિંગ અંતર માપી શકાય તેવી રીતે વધુ બંધ થયું હોય અને આગાહી અગાઉના, હજી લાંબા સમયગાળાઓથી સુધરી હોય, તો તે કંઈ નથી એવું નથી. એવું લખવું મૂર્ખામી હોત, જાણે કંઈ પણ બદલાયું ન હોય.
મેં ચેટમાં પોતે નોંધ્યું હતું કે 123 વર્ષ લગભગ સુધારણા જેવા લાગે છે, જો માણસને અગાઉના વર્ષોમાંથી હજી ઘણાં ઊંચા અંદાજો યાદ હોય. આ વાક્ય અડધો કડવો, અડધો ઈમાનદાર હતો. હા, તે હજી ખરાબ કરતાં સારું છે. પરંતુ ચોક્કસ તેમાં જ ફંદો છે. પ્રગતિ ફક્ત એટલા માટે શાંત કરનારી ન હોવી જોઈએ કે માણસ તેને હંમેશા હજી વધુ અસહ્ય ગઈકાલ સાથે સરખાવે.
123 વર્ષ કોઈ પ્રેરણાદાયક સંખ્યા નથી. 123 વર્ષ સામાજિક સુધારાની ધીમાઈ સામેનો આરોપ છે. તેનો અર્થ એ છે કે અનેક પેઢીઓ એવી દુનિયામાં જીવશે, જે પોતાની સમાનતાની દાવાને સતત પુનરાવર્તિત કરે છે, પરંતુ હકીકતમાં તેને ફક્ત ધીમે ધીમે અમલમાં મૂકે છે.
કદાચ આ આધુનિક સમાજોની મૂળભૂત સમસ્યાઓમાંની એક છે: તેઓ ગતિને યોગ્યતાની સાથે ગૂંચવે છે. જ્યારથી કંઈક સંપૂર્ણપણે સ્થિર રહેતું નથી, ધીરજ અને સૂકાપણું અચાનક ગુણ ગણાય છે. પરંતુ માણસે ફક્ત આ લખાણના વિષયો બાજુ બાજુમાં મૂકવા જોઈએ, સમજવા માટે કે આ ધીરજ કેટલી અસહ્ય છે. રોજિંદા જીવનમાં ડર. હેરાનગતિ સામાન્યતા તરીકે. સત્તા સ્થાનોમાં ઓછી હાજરી. આવક અંતર. નિદાનાત્મક અંધ બિંદુઓ. નજીકના ક્ષેત્રમાં હિંસા. અપૂરતી રક્ષણ પ્રણાલીઓ. જો આ પ્રારંભિક સ્થિતિ છે, તો ધીમાઈ વિચારશીલતાનું ચિહ્ન નથી. પછી તે સમસ્યાનો ભાગ છે.
મારી પોતાની પ્રતિક્રિયા વિશે મને શું વ્યસ્ત રાખે છે
મને મહત્વનું લાગે છે કે મેં આ પોસ્ટ પર તટસ્થ પ્રતિક્રિયા આપી નથી. એ માટે નહીં કે તીવ્ર અસર આપમેળે નૈતિક રીતે ઊંચી ગુણવત્તાવાળી હોય. પરંતુ કારણ કે ઉદાસીનતા અહીં અસહ્ય રીતે ખુલાસો કરતી હોત.
મને ફક્ત એ જ હચમચાવી નાખ્યું નથી કે સ્ત્રીઓ શું અનુભવે છે. મને એ પણ વ્યસ્ત રાખ્યું કે મારી સ્વતઃસ્ફૂર્ત પસંદગી મારા વિશે શું કહે છે. મેં સ્પષ્ટ રીતે પહેલા સંસ્થાગત રીતે નહીં, પરંતુ અસ્તિત્વવાદી રીતે વિચાર્યું. પહેલા નિયમોમાં નહીં, પરંતુ ધમકીમાં. પહેલા કોટામાં નહીં, પરંતુ ડરમાં. ત્યાર પછી જ સત્તા, પૈસા, દવા અને પ્રણાલી પ્રશ્નો આવ્યા.
હું પાછું જોઉં ત્યારે તેને ખોટું માનતો નથી. વિપરીત. કદાચ ગંભીર સમાનતા નીતિ ચોક્કસ ત્યાંથી શરૂ થાય છે, જ્યાં માણસ વંચિતતાને ફક્ત કારકિર્દી વક્રોમાં માપવાનું બંધ કરે છે અને ફરીથી સમજે છે કે સ્વતંત્રતા સુરક્ષાથી શરૂ થાય છે. એક સ્ત્રી, જેને જાહેર જગ્યા, કામકાજનું જીવન, આરોગ્ય પ્રણાલી અને ખાનગી નજીકના ક્ષેત્રમાં સતત ઊંચા જોખમો વહન કરવા પડે છે, તે ફક્ત હજી અપૂર્ણ સમાનતાવાળી સમાજમાં જ નથી જીવતી. તે એવી વ્યવસ્થામાં જીવતી છે, જે તેની સ્વતંત્રતાને શરત હેઠળ મૂકે છે.
એક પુરુષ તરીકે તેના વિશે લખવું જોખમી છે. અને તે એવું જ હોવું જોઈએ. આ દૃષ્ટિકોણનો મૂલ્ય ફક્ત ત્યારે જ છે, જ્યારે તે પોતાને આગળ ધકેલતો નથી અને નૈતિક મુક્તિ માટે વિનંતી કરતો નથી. હું પ્રશંસા મેળવવા માંગતો નથી, કારણ કે હું એક એવી પોસ્ટને ગંભીરતાથી લઉં છું, જે ઘણી સ્ત્રીઓ માટે ફક્ત તે રોજિંદા જીવનને સંકોચે છે, જેને તેઓ પહેલેથી જ જાણે છે. પરંતુ મને તે જરૂરી લાગે છે કે પુરુષો જાહેરમાં શીખે કે આ ચર્ચામાં અલગ રીતે કેવી રીતે બોલવું: ઓછું આત્મકેન્દ્રિત, ઓછું રક્ષણાત્મક, ઓછું કાનૂની, ઓછું આત્મમુક્તિ પર ધ્યાન કેન્દ્રિત.
કદાચ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પગલું એ નથી કે પુરુષો ઝડપથી કોઈ મત ધરાવે. કદાચ સૌથી મહત્વપૂર્ણ પગલું એ છે કે તેઓ સ્ત્રીઓની વાસ્તવિકતાને પોતાને ફક્ત ત્યારે જ સહન કરવા દેતા નથી, જ્યારે તે સૌથી ખરાબ શ્રેણીઓમાં ફાટી નીકળે.
હું મારી દીકરીઓને શું ઋણી છું
શાયદ સૌથી કડવો વિચાર, જે મારા સાથે રહ્યો છે, તે મારા વિશે નહીં, પરંતુ મારી દીકરીઓ વિશે છે. અથવા સામાન્ય રીતે: દીકરીઓ વિશે.
એક પુરુષ તરીકે સમજવું પૂરતું અસહ્ય છે કે ઘણી સ્ત્રીઓ પુરુષોને લગતા ક્યારેય ખરેખર નિર્ભય રીતે ફરી શકતી નથી. તેમાંથી આ સૂકો નિષ્કર્ષ કાઢવો હજી વધુ કઠોર છે કે માણસે એક છોકરીને ચોક્કસ આ વાસ્તવિકતા માટે તૈયાર કરવી પડે. હિસ્ટેરિયા વિના. કાળાશ ચિત્ર વિના. પરંતુ જવાબદારીથી.
જો માણસ આ વિચારને ખરેખર પોતાના સુધી પહોંચવા દે, તો તે અસહ્ય છે. કારણ કે મૂળભૂત રીતે દરેક સંસ્કારી સમાજનું લક્ષ્ય એ હોવું જોઈએ કે માતાપિતાને પોતાની દીકરીઓને પુરુષીય સીમા લંગન, પુરુષીય અનિશ્ચિતતા અને પુરુષીય સત્તા અસમાનતા માટે તૈયાર ન કરવી પડે. જો માણસને તેમ કરવું પડે, તો તે કોઈ ખાસ શિક્ષણ જ્ઞાનનું ચિહ્ન નથી. તે સમાજ માટે ગરીબીનું પ્રમાણપત્ર છે.
અને છતાં નજરઅંદાજ કરવું હજી ખરાબ વિકલ્પ હોત. હું એવું દેખાડવા માંગતો નથી, જાણે સારી પરવરિશ માળખાકીય સમસ્યાને ઉકેલી શકે. પરંતુ હું એવું પણ દેખાડવા માંગતો નથી, જાણે પ્રેમથી રચાયેલ વિશ્વ મહિલા દિવસ સંદેશાનો કોઈ મૂલ્ય હોય, જો તે રોજિંદા જીવનની સૂકાપણામાં અનુવાદિત ન થાય. એક દીકરીને મજબૂત બનાવવાનો અર્થ દુર્ભાગ્યે હંમેશા એ પણ છે કે તેને એવી દુનિયા વાંચતા શીખવવી, જે તેના પ્રત્યે આપમેળે શુભેચ્છુક નથી.
આ વિચાર મને એટલો અસર કરે છે, તે મારી ખાસ સંવેદનશીલતાનો પુરાવો નથી. તે વધુ એનો પુરાવો છે કે પુરુષો કેટલો લાંબો સમય પોતાને આ દૃષ્ટિકોણને કેન્દ્રમાં ન રાખવાની છૂટ આપી શક્યા.
વિશ્વ મહિલા દિવસ કોઈ વિધિ નથી, જો માણસ તેને ગંભીરતાથી લે
મેં આ વિશ્વ મહિલા દિવસ 2026ને થોડા અપેક્ષિત સ્થાનોને પુષ્ટિ આપવા માટેનો અવસર તરીકે અનુભવ્યો નથી. મેં તેને નૈતિક ફરજિયાત તારીખ તરીકે પણ અનુભવ્યો નથી. વધુ એક યાદ અપાવવાની રીતે અનુભવ્યો કે સામાજિક અસંતુલનો ત્યારે સૌથી સ્પષ્ટ બને છે, જ્યારે માણસ તેમને અલગ અધ્યાયોમાં વિચારવાનું બંધ કરે છે.
પુરુષોનો ડર સત્તાના વિષયથી અલગ કરી શકાય નહીં. સત્તા પૈસાના વિષયથી અલગ કરી શકાય નહીં. પૈસા નિર્ભરતાથી અલગ કરી શકાય નહીં. નિર્ભરતા હિંસાથી અલગ કરી શકાય નહીં. હિંસા અપૂરતા રક્ષણથી અલગ કરી શકાય નહીં. અને આ બધું સાંસ્કૃતિક ટેવથી અલગ કરી શકાય નહીં કે સ્ત્રી અનુભવોને ખાસ, વિષયક અથવા દુર્ભાગ્યપૂર્ણ ગણવામાં આવે, તેના બદલે તેમને સમાજની ગુણવત્તાના માપદંડ તરીકે સમજવામાં આવે.
ચોક્કસ તેથી પૂરતું નથી કે પ્રગતિને ઉજવવી, જ્યારથી તે માપી શકાય તેવી બને. પ્રગતિ ફક્ત ત્યારે જ વિશ્વસનીય છે, જ્યારે તે પરિસ્થિતિની ગંભીરતાને નરમ ન બનાવે. જ્યારે તે ત્રીજું ભાગ સ્ત્રી નેતૃત્વમાંથી અચાનક સફળતાની ખબર ન બનાવે. જ્યારે તે થોડા ટકા પગાર નજીકતામાંથી પૂર્ણતાની કલ્પના ન કાઢે. જ્યારે તે 123 વર્ષોની સુધારેલી વૈશ્વિક આગાહીમાંથી ફરજ વિના આશા જેવી કોઈ વસ્તુ ન કાઢે.
હું આ દિવસમાંથી મુખ્યત્વે એક ખસેડાણ લઈને જઈ રહ્યો છું. એ પ્રશ્નથી દૂર કે હું પોતાને સારો માનું છું કે નહીં. એ પ્રશ્ન તરફ કે સારો હોવો સામાજિક રીતે શું માંગે છે. અને તેનો જવાબ અસુવિધાજનક રીતે સરળ
