શા માટે „ટ્રેન્ડ = રેન્ક“ નિર્દોષ નથી અને માતા‑પિતા (ખાસ કરીને પિતાઓ) ચોક્કસ શું કરી શકે.
1) ઠંડો પ્રારંભ
હુંએ તેને હમણાં જ પૂછ્યું. બિલકુલ સામાન્ય રીતે રસોડાની ટેબલ પર, અડધા ભરેલા કાકાઓની બાજુમાં અને નાના કણકણાઓની વચ્ચે, જે કુટુંબની રહેણાંકમાં પોતાનો કુદરતી હાલત લાગે છે.
„તને આ ‘Sigma Boy’ માં ખરેખર શું કૂલ લાગે છે?“
તે મને એમ જુએ છે, જાણે મેં પૂછ્યું હોય કે પાણી ભીનું હોય છે કે નહીં. પછી તે થોડું હસે છે અને કહે છે: „એ તો બસ કૂલ છે.“
„મને આ ગીત ગમે છે“ નહીં. „બીટ સારો છે“ નહીં. „આ મજેદાર છે“ નહીં. પરંતુ: એ. છોકરો. આ આકૃતિ. આ ટાઇટલ. આ લેબલ.
અને પછી તે અચાનક આવી, આ અજીબ પિતા‑મિશ્રણ fascinação અને એલાર્મનું. કારણ કે મેં છેલ્લા અઠવાડિયા અને મહિનાઓમાં ઘણું આશા એક વિચારમાં મૂકી છે: કે જનરેશન અલ્ફા – કદાચ – પિતૃસત્તાને તેમની વાસ્તવિકતામાંથી બહાર પ્રોગ્રામ કરશે. કે મારી દીકરીઓ એવી સામાન્યતામાં મોટી થશે, જેમાં કોઈ પણ હવે કહી શકશે નહીં: „એક છોકરી આ કરી શકતી નથી“, વગર કે તે કોઈ ફોસિલ જેવી લાગે.
અને પછી આ બાળક મારા સામે બેઠું છે, આઠ વર્ષનું, અને હું જોઉં છું કે કેવી રીતે એક મીમ‑સાઉન્ડ એક નાની, નિર્દોષ એપ જેવી તેના સિસ્ટમમાં સરકી જાય છે – અને તે દરમિયાન કંઈક બહુ જૂનું ફરી સક્રિય કરે છે: રૅન્ક. નજર. મૂલ્યાંકન. આકર્ષણ તરીકે હાયરાર્કી.
શું થાય જો પિતૃસત્તા આજે પ્રતિબંધ તરીકે પાછું ન આવે – પરંતુ કાનમાં વાગતા ગીત તરીકે?
⸻
2) થિસિસ (ટૂંકું, કઠોર)
„Sigma Boy“ મારા માટે મુખ્ય શત્રુ નથી. તે એક લક્ષણ છે. એક બહુ આધુનિક, બહુ કાર્યક્ષમ લક્ષણ.
• „Sigma Boy“ કોઈ એકલુ કિસ્સો નથી, પરંતુ ભૂમિકાના કોડ્સ માટે મીમ‑રેપર છે.
• TikTok ફક્ત મનોરંજન નથી – તે એક મૂલ્યાંકન સિસ્ટમ છે. ટ્રેન્ડ એટલે રેન્ક, રેન્ક એટલે દિશા, દિશા બને છે ઓળખ.
• મૂલ્યાંકન હિંમતને ખાઈ જાય છે. અને હિંમત પિતૃસત્તા સામેનો લેવર છે.
મેં મારા પિતૃસત્તા વિશેના લખાણમાં લખ્યું છે: „પિતૃસત્તા એક ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ છે.“અને સિસ્ટમો બદલાતા નથી, કારણ કે આપણે તેમને સૌજન્યથી અવગણીએ. તે ત્યારે બદલાય છે, જ્યારે આપણે રોજિંદા જીવનમાં કોડને નવો લખીએ: જવાબદારીઓ, ભાષા, આદર્શો, સીમાઓ, હિંમત.
„Sigma Boy“ મને જ્યાં વાગે છે, તે શંકા છે: અહીં બીજું સિસ્ટમ સાથે લખી રહ્યું છે. શાંતિથી. ઝડપથી. ઊંચી આવર્તન સાથે.
[KACHEL-SATZ 1] જ્યારે „કૂલ“ ચુકાદો બને છે, ત્યારે હિંમત અપવાદ બને છે.
⸻
3) મિકેનિક: ગીત કેવી રીતે પિતૃસત્તાત્મક કોડ્સ વહન કરે છે (3 મિકેનિઝમ)
M1) સંબંધની બદલે રેન્ક‑લેબલ: „કૂલ“ = ઊંચો દરજ્જો, સારી જોડાણ નહીં
સમજાવટ (સિસ્ટેમિક):
„Sigma“ – ઇન્ટરનેટ‑અવલોકન તરીકે – ઘણી વાર સંબંધનો શબ્દ નથી, પરંતુ રેન્કનો શબ્દ છે. એક લેબલ, જે કહે છે: ઉપર. સ્વતંત્ર. અસંતોષિત. જરૂરિયાત વિનાનું. નિર્ભર નહીં. અસ્પર્શનીય.
અને તેથી તર્ક „કોણ મારી સાથે ફિટ થાય છે?“ માંથી ખસે છે „કોણ મારા ઉપર ઊભો છે – અને તેથી ઇચ્છનીય છે?“ તરફ.
આ પિતૃસત્તાત્મક સિસ્ટમોની મૂળભૂત ચળવળ છે: મૂલ્ય સંબંધ દ્વારા નહીં, પરંતુ સ્થિતિ દ્વારા ઊભું થાય છે.
ઉદાહરણ (બાળક/રોજિંદું):
જ્યારે મારી દીકરી કહે છે „એ કૂલ છે“, તે કહેતી નથી: „એ મિત્રતાપૂર્વક છે“ અથવા „એ સાંભળે છે“. તે કહે છે: „એ પાસે આ સ્ટેટસ છે, જે બધા જુએ છે.“
અને બરાબર એ જ મુદ્દો છે: સ્ટેટસ જાહેર છે. તે અંતરંગતાનો નથી, પરંતુ મંચનો છે.
આ રીતે ભૂમિકાઓનું શીખવું નૈતિકતા સાથે નહીં, પરંતુ દિશા સાથે શરૂ થાય છે: કોણ ઉપર છે? કોણ જગ્યા લઈ શકે? કોણની પ્રશંસા થાય છે?
M2) અસ્પર્શનીયતા તરીકે આકર્ષણ: ભાવનાત્મક રીતે દૂર કઠોરતા આદર્શ બને છે
સમજાવટ (સિસ્ટેમિક):
પિતૃસત્તા અસ્પર્શનીયતાની કલ્પનાને પ્રેમ કરે છે. ફરજિયાત રીતે ક્રૂરતા તરીકે નહીં, ઘણી વાર પોઝ તરીકે: મને કંઈ જોઈએ નહીં. હું કંઈ બતાવતો નથી. હું નિર્ભર નથી.
આ એક પુરુષ આદર્શ સાથે જોડાય છે, જે સહાનુભૂતિને નબળાઈ તરીકે કોડ કરે છે અને નજીકતાને જોખમ તરીકે. અને તે એક સ્ત્રી સામાજિકીકરણ સાથે પણ જોડાય છે, જે ઘણી વાર શીખે છે: માન્યતા તેને મળે છે, જે „કૂલ છોકરાને“ પ્રભાવિત કરે છે – એટલે કે જે પોતાને તેની સામે માપે છે.
ઉદાહરણ (શાળા/ઓનલાઇન):
બાળકો વહેલા શીખે છે કે „ખૂબ વધારે“ બતાવવું કેટલું શરમજનક છે. બહુ ઉત્સાહિત. બહુ દુઃખી. બહુ પ્રેમમાં.
જ્યારે પછી „Sigma“ જેવું લેબલ કૂલ ઓવર‑ઈચ તરીકે આસપાસ પડ્યું હોય, ત્યારે તે એક આમંત્રણ છે: અસ્પર્શનીય બનો, પછી તમે સુરક્ષિત છો.
સમસ્યા એ નથી કે બાળકોને સંગીતમાં મજા આવે છે. સમસ્યા એ છે કે અસ્પર્શનીયતા સુરક્ષા વ્યૂહરચના બને છે – અને તે સમાનતાના માટે ખરાબ જમીન છે, કારણ કે સમાનતાને સંબંધની જરૂર છે.
M3) પ્રેક્ષક‑અસર: છોકરીઓ છોકરાના „મૂલ્ય“ને માન્ય કરે છે (પુરુષ = ઇનામ, સ્ત્રી = જ્યુરી)
સમજાવટ (સિસ્ટેમિક):
અહીં મારા માટે સૌથી સંવેદનશીલ મુદ્દો છે: ઘણા પોપ‑મીમ‑ફ્રેમ્સ આ રીતે કાર્ય કરે છે કે છોકરો „ઇનામ“ તરીકે મંચસ્થ થાય છે – અને છોકરીઓ (અથવા પ્રેક્ષકો) તેના મૂલ્યને પુષ્ટિ આપે છે.
આ „છોકરીઓ દોષી છે“ નથી. આ સિસ્ટમલોજિક છે: જ્યારે મૂલ્ય દૃશ્યતા અને રેન્ક દ્વારા ચાલે છે, ત્યારે માન્યતા ચલણ બને છે. અને જે માન્યતા વહેંચે છે, તે બજારનો ભાગ બને છે.
ઉદાહરણ (બાળક/મીડિયા):
મારી દીકરી કહેતી નથી: „મને ગમે છે, તે લોકો સાથે કેવી રીતે વર્તે છે.“ તે કહે છે: „એ કૂલ છે.“
આ એક ચુકાદો છે, ભાવના નહીં.
અને જ્યારે આઠ વર્ષના બાળકો આકર્ષણને ચુકાદા તરીકે શીખવા લાગે છે, ત્યારે તેઓ – બાજુમાં – એ પણ શીખે છે કે સંબંધ કંઈક છે, જે માણસ હાંસલ કરે છે, તેના બદલે કંઈક, જે માણસ રચે છે.
⸻
4) શા માટે આ મારી આશાને વાગે છે (મારા પિતૃસત્તા‑આર્ટિકલ તરફનો પુલ)
મારા પિતૃસત્તા‑ટેક્સ્ટમાં વાત આ શાંત ડીએનએ વિશે હતી:
„હું તને મૂલ્યાંકન કરું છું – અને તારે તેના પર પ્રતિક્રિયા આપવી છે.“
હંમેશા આક્રમક નહીં. ક્યારેક મિત્રતાપૂર્વક. બરાબર તેથી અસરકારક.
અને મેં લખ્યું છે: „સમાનતા સંસદમાં નહીં, પરંતુ રસોડાની ટેબલ પર શરૂ થાય છે.“
હું તેના પર ટકી રહ્યો છું. પહેલાં કરતાં વધુ.
પરંતુ હું સમજું છું: રસોડાની ટેબલ હવે એકમાત્ર જગ્યા નથી, જ્યાં ઓપરેટિંગ સિસ્ટમો લખાય છે. TikTok – ફીડ તરીકે, ટ્રેન્ડ મશીન તરીકે, મૂલ્યાંકન જગ્યા તરીકે – સાથે લખે છે. અને તે લાંબી ઉછેરની ભાષણોમાં નહીં, પરંતુ દસ સેકન્ડમાં. પુનરાવર્તનમાં. સાઉન્ડમાં.
મારી આશા હતી: જનરેશન અલ્ફા પિતૃસત્તાને જૂનું બનાવી દેશે.
મારો ડર છે: પિતૃસત્તાએ યુવાન લાગવું શીખી લીધું છે.
„એક છોકરી આ કરી શકતી નથી“‑વાક્ય તરીકે નહીં, પરંતુ: „Sigma કૂલ છે.“ તરીકે.
અને આ કૂટ છે, કારણ કે તે સેક્સિઝમ જેવું દેખાતું નથી. તે મનોરંજન જેવું લાગે છે. નૃત્ય જેવું. મજા જેવી. „આ તો ફક્ત એક ગીત છે“ જેવી.
હા. અને બરાબર તેથી તે એટલું અસરકારક છે.
⸻
5) મૂલ્યાંકન સિસ્ટમો: TikTok હિંમત‑બ્રેક તરીકે (પેનિક વગર)
હું કોઈ નૈતિક પેનિક નથી ઇચ્છતો. TikTok „ખરાબ“ નથી. તે એક ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચર છે.
અને ઇન્ફ્રાસ્ટ્રક્ચરોની પોતાની લોજિક હોય છે.
અહીંની લોજિક છે: ધ્યાન એટલે રેન્ક. રેન્ક એટલે દૃશ્યતા. દૃશ્યતા એટલે મૂલ્ય.
આ „ખોટું“ નથી, તે ફક્ત ખતરનાક છે, જ્યારે બાળકો તેમાંથી પોતાની ઓળખ બનાવે છે.
કારણ કે હિંમત સામાન્ય રીતે રેન્કલોજિકનું વિપરીત છે:
હિંમતનો અર્થ છે, તાળી પહેલાં કંઈક કરવું. હિંમતનો અર્થ છે, પોતાને શરમજનક બનાવવું, વગર કે મરી જવું. હિંમતનો અર્થ છે, ન જાણવું કે માણસ ઉપર કે નીચે ઉતરશે – અને છતાં બોલવું.
પરંતુ જ્યારે „કૂલ“ અદૃશ્ય નોટ બને છે, ત્યારે હિંમત મોંઘી બને છે.
તમે કેવી રીતે ઓળખો છો કે મૂલ્યાંકન હિંમતને ખાઈ જાય છે (5 સંકેતો):
• બાળકો ઓછું પૂછે છે: „હું શું ઇચ્છું છું?“ અને વધુ: „શું સારું લાગશે?“
• „શરમજનક“ શીખવાની સંકેત નહીં, પરંતુ અટકાવવાની સંકેત બને છે.
• ભૂલો છુપાવવામાં આવે છે, અજમાવવામાં નહીં.
• „કૂલ“ „મિત્રતાપૂર્વક“, „હિંમતવાન“, „ન્યાયી“ને સૌથી મહત્વની કેટેગરી તરીકે બદલે છે.
• ભૂમિકાઓની નકલ થાય છે, કારણ કે ભિન્નતા જોખમ છે.
અને હવે આવે છે અસુવિધાજનક ભાગ: હું આ ફક્ત બાળકોમાં જ નથી નોંધતો. હું આ મારા અંદર પણ નોંધું છું.
સ્વ‑અવલોકન (પિતા, ઈમાનદાર):
હું પોતે મૂલ્યાંકનમાં સરકી જાઉં છું, જ્યારે હું ખરેખર હિંમતને પ્રોત્સાહિત કરવા માગું છું. હું ઝડપથી પરિણામની પ્રશંસા કરું છું („વાહ, ખરેખર સારું!“), પ્રયત્નની બદલે („તમે હિંમત કરી“). હું તેને શરમજનકતા થી બચાવવા માગું છું, તેના બદલે તેને રોગપ્રતિકારક બનાવવા. હું ક્યારેક ઇચ્છું છું કે તે „સારું લાગી આવે“, તેના બદલે કે તે સ્પષ્ટ બને. આ કોઈ દુર્ભાવના નથી. આ એક રિફ્લેક્સ છે. અને બરાબર તેથી તે ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ છે.
[KACHEL-SATZ 2] પિતૃસત્તા આજે પ્રતિબંધો સાથે નથી આવે – પરંતુ રેન્કિંગ્સ સાથે.
⸻
6) દીકરીઓ તેમાંથી શું શીખે છે (દોષારોપણ વગર)
હું મારી દીકરીને ઇન્ટરનેટમાંથી „બચાવવા“ માગતો નથી. તે વાસ્તવિક નથી – અને તે નિયંત્રણની એક ભ્રમ પણ હશે, જે પોતે ફરીથી પિતૃસત્તાત્મક હોઈ શકે છે: પિતા ગેટકીપર તરીકે, દીકરી પ્રોજેક્ટ તરીકે.
હું જે ઇચ્છું છું, તે છે: સંદર્ભ આપવો. કોઓર્ડિનેટ્સ બનાવવી.
કારણ કે છોકરીઓ મૂલ્યાંકન સિસ્ટમમાં ઘણી વાર એક વધારાનો પાઠ શીખે છે:
ફક્ત „સારી બનો“ નહીં, પરંતુ „સારી બનો અને સાથે સાથે સુખદ પણ બનો“.
આ તે પરિપૂર્ણતા‑ફંદો છે, જેને મેં મારા આર્ટિકલમાં એટલો સ્પષ્ટ નામ આપ્યો છે:
„તારે ‚પરફેક્ટ‘ હોવાની જરૂર નથી, ગંભીરતાથી લેવામાં આવવા માટે. કારણ કે પરિપૂર્ણતા ઘણી વાર તે કિંમત છે, જે છોકરીઓએ ચૂકવવી જોઈએ, જેથી તેમને überhaupt જગ્યા મળે.“
જ્યારે „Sigma Boy“ જેવું મીમ‑લેબલ કૂલ કેન્દ્ર તરીકે દેખાય છે, ત્યારે તેમાંથી (હાઇપોથિસિસ તરીકે) નીચેનું બની શકે છે:
• અનુકૂલન તરીકે વ્યૂહરચના: „હું કૂલ નજર માટે કેવી રીતે સ્વીકાર્ય બનું?“
• જગ્યા‑ત્યાગ તરીકે સુરક્ષા: „ખૂબ જોરથી નહીં, બહુ વધારે નહીં, નહીં તો ક્રિન્જ.“
• ઇચ્છા તરીકે હાયરાર્કી: „મૂલ્ય તેને છે, જે ઉપર છે – તેને નહીં, જે મારા માટે સારો છે.“
• હિંમત તરીકે અપવાદ: „હું ફક્ત ત્યારે જોખમ લઉં છું, જ્યારે મને ખાતરી હોય કે તે સારું લાગશે.“
અને બરાબર ત્યાં તે મારી આશાને વાગે છે. નહીં, કારણ કે મારી દીકરીને એક ગીત ગમે છે. પરંતુ કારણ કે હું જોઉં છું, કે કેટલી વહેલી આકર્ષણ તરીકે ચુકાદો સિસ્ટમમાં આવે છે.
⸻
7) છોકરાઓ તેમાંથી શું શીખે છે (ટૂંકું, પરંતુ કેન્દ્રિય)
મેં પિતૃસત્તા‑ટેક્સ્ટમાં લખ્યું છે: સિસ્ટમ છોકરાઓ અને પુરુષોને પણ નુકસાન કરે છે – પરંતુ સમમિત રીતે નહીં.
છોકરાઓ રેન્ક‑મીમ્સમાંથી શું શીખી શકે (હાઇપોથિસિસ તરીકે):
• કઠોરતા ચલણ બને છે: જે અસંતોષિત છે, તે જીતે છે.
• દૂરાવ સ્ટેટસ બને છે: જેને ઓછું જોઈએ છે, તે ઊંચું ઊભો છે.
• સહાનુભૂતિ જોખમ બને છે: જે અનુભવે છે, તે હારી શકે છે.
આ પિતૃસત્તાત્મક પેટર્નને સ્થિર કરે છે, કારણ કે તે સંબંધને મુશ્કેલ બનાવે છે. અને સંબંધ વગર સમાનતા ફક્ત એક શબ્દ છે.
જ્યારે છોકરાઓ શીખે છે કે „Sigma“ કૂલ છે, અને છોકરીઓ શીખે છે કે „Sigma“ ઇચ્છનીય છે, ત્યારે એક પરફેક્ટ વર્તુળ ઊભું થાય છે: સ્ટેટસ ઇચ્છા પેદા કરે છે, ઇચ્છા સ્ટેટસને પુષ્ટિ આપે છે.
આ એક નિયમચક્ર છે, પાત્રદોષ નહીં.
⸻
8) રસોડાની ટેબલ: 10 ચોક્કસ મિની‑ઇન્ટરવેન્શન્સ (ખૂબ ચોક્કસ)
1. હું „કૂલ“ પાછળના „શા માટે“ વિશે પૂછું છું.
પૂછપરછ તરીકે નહીં, પરંતુ તાલીમ તરીકે: „તને ચોક્કસ શું કૂલ લાગે છે – અવાજ, નૃત્ય, આઉટફિટ, વર્તન?“
2. હું નવી કેટેગરીઓ રજૂ કરું છું: „ન્યાયી“, „હિંમતવાન“, „મિત્રતાપૂર્વક“, „સ્પષ્ટ“.
જો „કૂલ“ એકમાત્ર ચલણ રહે છે, તો રેન્કલોજિક આપમેળે જીતે છે.
3. પિતા‑ક્રિયા: હું જવાબદારીને દૃશ્યમાન બનાવું છું (ફક્ત મત નહીં).
કેર‑કામ „મદદ“ નહીં, પરંતુ સંભાળવું – જેથી ભૂમિકાચિત્રો ફક્ત ફીડમાં જ વાટાઘાટ ન થાય.
4. પિતા‑ક્રિયા: હું „હિંમત‑પ્રશંસા“નો અભ્યાસ કરું છું, પરિણામ‑પ્રશંસા નહીં.
„તમે હિંમત કરી“ „તમે સારા હતા“ કરતાં વધુ મજબૂત છે.
5. હું „શરમજનક‑રોગપ્રતિકારકતા“ને રમત તરીકે બનાવું છું.
અમે ઇરાદાપૂર્વક નાની મજાકિયતાઓ કરીએ છીએ, જેથી સિસ્ટમ શીખે: શરમજનક ખતરનાક નથી.
6. પિતા‑ક્રિયા: હું મારા પોતાના મૅન્સપ્લેનિંગને ક્ષણે જ રોકું છું.
જ્યારે હું સુધારવા માગું છું, ત્યારે હું પહેલા પૂછું છું: „તમે એથી શું અર્થ કરો છો?“ – જેથી તેની અવાજને જગ્યા મળે.
7. હું ટ્રેન્ડ્સ વિશે વાત કરું છું, હવામાન વિશે જેમ: વાસ્તવિક, પરંતુ સર્વશક્તિમાન નહીં.
„આ હમણાં બધે છે“ એક અવલોકન છે – તેના મૂલ્ય વિશે કોઈ ચુકાદો નહીં.
8. પિતા‑ક્રિયા: હું આદર્શોને સક્રિય રીતે ક્યુરેટ કરું છું (પુસ્તકો/સિરીઝ/સંગીત) – અને તેમને ચર્ચું છું.
પ્રતિબંધ નહીં, પરંતુ તુલના: „તમે અહીં કઈ ભૂમિકાઓ જુઓ છો? કોણની પ્રશંસા થાય છે – અને શા માટે?“
9. સંમતિ/સ્વાયત્તતા રોજિંદી વલણ તરીકે: ના સંપૂર્ણ છે.
નાની વસ્તુઓમાં પણ (ગોદગોદવું, આલિંગન, ફોટા): એક ના પર વાટાઘાટ નહીં થાય.
10. હું મારી દીકરીઓને વિશ્વ‑મરામતથી મુક્ત કરું છું.
હું સ્પષ્ટ રીતે કહું છું: „તારે આ ઉકેલવું નથી. હું સાથે શીખું છું – અને હું સાથે બાંધું છું.“
⸻
9) અંત: બાળકો પર ભાર વગરની આશા
મારી દીકરી „Sigma Boy“ કૂલ માની શકે છે. ખરેખર. હું દરેક કાનમાં વાગતા ગીતમાંથી ટ્રિબ્યુનલ બનાવવા માગતો નથી.
પરંતુ હું એ પણ નાટક નથી કરવો માગતો કે કાનમાં વાગતું ગીત ફક્ત કાનમાં વાગતું ગીત જ છે.
કારણ કે એવી દુનિયામાં, જેમાં મૂલ્યાંકન સિસ્ટમો બધે છે, કાનમાં વાગતા ગીતો ક્યારેક પરિવહન સાધનો હોય છે. „સંદેશાઓ“ માટે નહીં, પ્લાકેટિવ અર્થમાં. પરંતુ દિશા માટે: કોણ ઉપર છે? શું ઇચ્છનીય છે? શું શરમજનક છે? શું હિંમતવાન છે?
મારી જનરેશન અલ્ફા પરની આશા મરી નથી, કારણ કે એક TikTok‑સાઉન્ડ વાયરલ છે.
પરંતુ તે ફક્ત ત્યારે વાસ્તવિક બનશે, જ્યારે આપણે સમજીએ: ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ પોતે જ સાચી દિશામાં નથી લખાતી.
અને જો હું મારા પિતૃસત્તા‑ટેક્સ્ટમાંથી એક વાક્યને અંત તરીકે ખરેખર ગંભીરતાથી લેવા માગું છું, તો એ આ છે:
ક્યારેક નહીં. આજે. રસોડાની ટેબલ પર. અવાજના ટોનમાં. જવાબદારીમાં.
અમે બાળકોને દુનિયાથી છુપાવવા જરૂરી નથી.
અમે તેમને મદદ કરવી છે, તેમાં મુક્ત બનવા માટે.
