જો તમે વિચારો છો, તમે વિચારો છો: પિતૃત્વ, પુત્રીપણું, પિતૃસત્તા – અને જનરેશન અલ્ફા પરની આશા

„એક છોકરી એ કરી શકતી નથી“ – અને શા માટે હું, બે દીકરીઓનો પિતા તરીકે, આ વાત હવે ક્યારેય સાંભળવા કે જોવા માંગતો નથી.

એવા પળો આવે છે, જેમાં કંઈક જૂનું તને ઠંડું પાડી દે છે. કોઈ ગીતનો એક વાક્ય. કોઈ રિફ્રેન, જેને તું પહેલાં કદાચ સાથે ગાતો હતો, વધારે વિચાર્યા વગર. અને પછી – વર્ષો પછી, બે બાળકોનો હાથ પકડીને અને દુનિયા પર અલગ નજર સાથે – તને સમજાય છે: આ „નોસ્ટાલ્જિક“ નથી. આ તો એક અરીસો છે.

„Wenn du denkst, du denkst, dann denkst du nur, du denkst: Ein Mädchen kann das nicht. Schau mir in die Augen und dann schau in mein Gesicht. Wenn du denkst, du denkst, dann denkst du nur, du denkst: Du hast ein leichtes Spiel. Doch ich weiß, was ich will, drum lach nur über mich, denn am Ende lache ich … über dich.“ (Von der großen Juliane Werding im Jahr 1975 veröffentlicht, der Text laut Quellen von Gunter Gabriel.)

જે રિફ્રેન હાલ મારા મનમાંથી નીકળતો નથી, તેમાં એ típica અહંકાર ભરેલો છે, જેને આપણે બધા ઓળખીએ છીએ: આ આત્મવિશ્વાસભર્યું „હું વધારે સારું જાણું છું“, જે પોતાને બહુ ખુશીથી સમજદારી તરીકે છુપાવે છે. અને વચ્ચે આ વાક્ય, જે આશ્ચર્યજનક રીતે અનેક રૂપોમાં આજે સુધી જીવિત છે: એ ધારણા, કે છોકરીઓ ઓછું કરી શકે. ઓછી ટેકનિક. ઓછી હિંમત. ઓછી દમદારતા. ઓછી ગણિત. ઓછી નેતૃત્વ. ઓછી „ટફનેસ“. અને સૌથી મહત્વનું: પોતાની વાસ્તવિકતા નિર્ધારિત કરવાનો ઓછો હક.

હું બે દીકરીઓનો પિતા છું. બન્ને જનરેશન અલ્ફા સાથે જોડાય છે. અને હું પોતાને એક એવા વિચારમાં પકડું છું, જે એક સાથે આશા અને નિરાશા છે:

અવિશ્વસનીય છે, કે આ જૂનો રિફ્રેન હજુ પણ કેટલો વર્તમાન છે. આશા છે કે મારી દીકરીઓની જનરેશન અલ્ફા અમારી વાસ્તવિકતામાંથી પિતૃસત્તાને દૂર કરવામાં સફળ થશે – અને સાચી સમાનતા સ્થાપિત કરશે. ક્ષમતાઓ પ્રત્યેની વૃત્તિથી શરૂઆત કરીને.

અને હા, હું ક્યારેક તેને જાણતા-જાણતા તીખું લખું છું, કારણ કે મને લાગે છે કે ક્યારેક આપણને જાગવા માટે નાનો ઝટકો જોઈએ: જો કોઈ „ક્ષમતાની સીમા“ને જૈવિક રીતે સમજાવવી જ હોય, તો એક એવી કામગીરી છે, જે મોટાભાગના પુરુષો કરી શકતા નથી: બાળકને ગર્ભમાં ધારણ કરવું અને જન્મ આપવો. (અને કોઈ યોગ્ય રીતે વાંધો ઉઠાવે તે પહેલાં: દરેક સ્ત્રી ગર્ભવતી થઈ શકે કે થવા માંગે એવું નથી, અને એવા ટ્રાન્સ પુરુષો છે, જે જન્મ આપી શકે – મારું મુદ્દો „જૈવિકતા તરીકે ભાગ્ય“ નહીં, પરંતુ „જૈવિકતા તરીકે તે લોકો માટેનો નકાબ ઉતારતો રિયાલિટી-ચેક“ છે, જે ખૂબ ખુશીથી „ક્ષમતાઓ“ વિશે નિર્ણય આપે છે.)

તેમ છતાં ઐતિહાસિક અને સામાજિક રીતે અબસર્ડ છે, કે કેટલી સહજતાથી ખાસ કરીને પુરુષ અવાજો સ્ત્રીઓને સમજાવે છે, કે તેઓ શું „કરી શકતી નથી“.

આ „પુરુષ-બેશિંગ“ નથી. આ એક સિસ્ટમની સમસ્યા છે. અને સિસ્ટમો એથી બદલાતા નથી, કે આપણે તેમને શિષ્ટતાથી અવગણીએ.

1) રિફ્રેન તરીકે નિદાન: સમસ્યા અવાજની ઊંચાઈ નહીં, પરંતુ તેની સહજતા છે

આ જૂના રિફ્રેનમાં મને જે પકડી લે છે, તે માત્ર સામગ્રી નહીં, પરંતુ તેની પાછળની વૃત્તિ છે:

• તારે ફક્ત મને જોવું છે, પછી તને સમજાશે.
• હું તારો મૂલ્યાંકન કરું છું – અને તારે તેના પર પ્રતિક્રિયા આપવી છે.
• હું તને તારી સીમાઓ સમજાવું છું – અને તેને વાસ્તવવાદ કહું છું.

આ વૃત્તિ પિતૃસત્તાની શાંત ડીએનએ છે. હંમેશા ખુલ્લા દ્વેષ તરીકે નહીં. હંમેશા ભદ્દી અવગણના તરીકે નહીં. ઘણી વાર દેખાવમાં તટસ્થ સામાન્યતા તરીકે: „એવું જ હોય છે.“ „હંમેશા એવું જ હતું.“ „છોકરીઓ તો વધુ …“

અને એ જ તેને એટલું ચીપકું બનાવે છે.

2) „એક છોકરી એ કરી શકતી નથી“ – તેની આધુનિક આવૃત્તિ ઘણી વાર મિત્રતાભરી લાગે છે

આજે જ્યારે આપણે સમાનતા વિશે વાત કરીએ છીએ, ત્યારે ઘણા લોકો મોટા કૌભાંડો, સ્પષ્ટ અન્યાય, સ્પષ્ટ ભેદભાવ વિશે વિચારે છે. એ છે – દુર્ભાગ્યે. પરંતુ મને પિતા તરીકે ખાસ કરીને જે દેખાય છે, તે નાની વસ્તુઓ છે. રોજિંદા વાક્યો. આપોઆપ ઊભા થતા ચિત્રો.

ઉદાહરણ તરીકે:

• એ વખાણ, જે છોકરીઓ માટે ઘણી વાર દેખાવ, શાંત રહેવું, અનુકૂલન પર ચાલે છે – અને છોકરાઓ માટે હિંમત, શક્તિ, દમદારતા પર.
• એ અપેક્ષા, કે છોકરીઓ „સમજદાર“ હોય, જવાબદારી લે, મધ્યસ્થતા કરે, સામાજિક રીતે કાર્ય કરે – જ્યારે છોકરાઓ „તો જરા વાઇલ્ડ“ હોય.
• જે રીતે છોકરીઓને વહેલી વયે જોખમોથી દૂર રહેવું શીખવવામાં આવે છે, જોખમો શીખવા બદલે.
• એ સૂક્ષ્મ વિચાર, કે કોઈ છોકરી „ઘણું કરી શકે“, પરંતુ કૃપા કરીને „ખૂબ વધારે જગ્યા“ ન લે.

આ જ તેની કૂટિલતા છે: તે હંમેશા આક્રમક નથી. ક્યારેક તો પ્રેમાળ પણ હોય છે. અને એ જ કારણે તે અસર કરે છે.

કારણ કે બાળકો ફક્ત નિયમોમાંથી નથી શીખતા. તેઓ એમાંથી શીખે છે, જેને આપણે સામાન્ય માનીએ છીએ.

3) પિતૃસત્તા „ખરાબ પુરુષો“ નથી – પિતૃસત્તા એક ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ છે

મને લાગે છે, આપણે ફક્ત ત્યારે આગળ જઈ શકીએ, જ્યારે આપણે પિતૃસત્તાને ફક્ત એક નારા તરીકે નહીં, પરંતુ એક વર્ણન તરીકે વાપરીએ:

પિતૃસત્તા એ અપેક્ષાઓ, વિશેષાધિકારો અને અર્થઘટનની સત્તાનું એક સિસ્ટમ છે, જે ઐતિહાસિક રીતે પુરુષ પ્રભુત્વ ધરાવે છે – અને જે આજે સુધી અસર કરે છે.

તેનો અર્થ કંક્રિટ રીતે:

• પુરુષ દૃષ્ટિકોણો ઝડપથી „ઓબ્જેક્ટિવ“ તરીકે માન્ય થાય છે.
• સ્ત્રી દૃષ્ટિકોણો ઝડપથી „ભાવનાત્મક“ તરીકે માન્ય થાય છે.
• પુરુષ મહત્ત્વાકાંક્ષા „નેતૃત્વ“ તરીકે ગણાય છે.
• સ્ત્રી મહત્ત્વાકાંક્ષા „ખૂબ વધારે“ તરીકે ગણાય છે.
• પુરુષ ક્રોધ „દમદારતા“ તરીકે ગણાય છે.
• સ્ત્રી ક્રોધ „હિસ્ટેરિકલ“ તરીકે ગણાય છે.

અને હા: આ સિસ્ટમ છોકરાઓ અને પુરુષોને પણ નુકસાન કરે છે – કારણ કે તે તેમને સંકુચિત ભૂમિકાઓમાં દબાવે છે. પરંતુ (અને આ મહત્વનું છે) તે તેને સમમિત બનાવતું નથી. ખર્ચો સમાન રીતે વહેંચાયેલો નથી. અર્થઘટનની સત્તા સમાન રીતે વહેંચાયેલી નથી. જગ્યા સમાન રીતે વહેંચાયેલી નથી.

4) હું મારી દીકરીઓ માટે શું ઇચ્છું છું (અને જેનેથી હું તેમને બચાવી શકતો નથી)

હું મારી દીકરીઓ માટે એ નથી ઇચ્છતો, કે તેમને „છોકરાઓ કરતાં વધુ મજબૂત“ બનવું પડે. હું તેમના માટે એ ઇચ્છું છું, કે તેઓ સતત કોઈ અદૃશ્ય દિવાલ સામે ન અથડાય.

અને મને ખબર છે: હું તેમને દરેક અન્યાયથી બચાવી શકતો નથી. હું તેમની બાજુમાં ઊભો રહી શકતો નથી, જ્યારે કોઈ તેમને ઓછું આંકે. હું દરેક ખાંચો અટકાવી શકતો નથી, જેમાં તેમને ઠાલવવામાં આવશે.

પરંતુ હું કંઈક બીજું કરી શકું છું:

હું તેમને એક આંતરિક કોઓર્ડિનેટ સિસ્ટમ આપી શકું છું.

એક એવું, જે કહે છે:

• તું અહીં એ માટે નથી, કે તું નાની રહે, જેથી બીજા મોટા લાગી શકે.
• તું જે „ના“ કહે છે, તે સંપૂર્ણ છે.
• તારો અવાજ કોઈ ઉમેરો નથી, તે વાસ્તવિકતાનો ભાગ છે.
• કૌશલ્ય પુરુષ નથી.
• હિંમત કોઈ લિંગ નથી.
• તું શીખી શકે છે, ભૂલો કરી શકે છે, ઊંચા અવાજે રહી શકે છે, શાંત રહી શકે છે, નેતૃત્વ કરી શકે છે, અનુસરી શકે છે – પોતાને ન્યાય આપ્યા વગર.

અને કદાચ સૌથી મહત્વનું:

તારે „પરફેક્ટ“ હોવાની જરૂર નથી, ગંભીરતાથી લેવામાં આવવા માટે. કારણ કે પરફેક્શન ઘણી વાર એ ભાવ છે, જે છોકરીઓએ ચૂકવવો પડે છે, ફક્ત જગ્યા મેળવવા માટે.

5) હું પિતા તરીકે શું સક્રિય રીતે ભૂલવું (અનશીખવું) પડશે

અહીં એ ભાગ આવે છે, જે અસુવિધાજનક છે: ફક્ત „સમાનતા માટે“ હોવું પૂરતું નથી. મને પોતાને પૂછવું પડશે, કે હું ક્યાં પોતે પિતૃસત્તાને પુનઃઉત્પાદિત કરું છું, છતાં હું તેને નકારી કાઢું છું.

ઉદાહરણ તરીકે:

• શું હું આપોઆપ „ટેકનિક ભાગ“ તરફ હાથ લંબાવું છું અને કેર-કામ „આડેધડ“ બીજાઓને સોંપી દઉં છું?
• શું હું અજાણતાં અપેક્ષા રાખું છું, કે મારી દીકરીઓ „વધુ સામાજિક“ હશે?
• શું હું તેમને ઝડપથી અટકાવું છું?
• શું હું તેમને સ્પષ્ટતા માટે બદલે સુમેળ માટે વખાણું છું?
• શું હું બહુ ઝડપથી સમજાવું છું, બદલે પ્રશ્નો પૂછવા અને જગ્યા આપવા?

પિતૃસત્તા ફક્ત ઊંચા અવાજોમાં નથી જીવતું. તે રૂટીનોમાં જીવતું છે.

અને હા: પોતાને તેમાં નિહાળવું અસુવિધાજનક છે. પરંતુ પિતા બનવું – જો આપણે ઈમાનદાર હોઈએ – તો નમ્રતાની એક શાળા પણ છે.

6) સમાનતા સંસદમાં નહીં, પરંતુ રસોડાની ટેબલ પર શરૂ થાય છે

જ્યારે હું „પિતૃસત્તા દૂર કરવી“ કહું છું, ત્યારે મારો અર્થ એ નથી, કે જનરેશન અલ્ફા ક્યારેક કોઈ મોટો બટન દબાવે અને પછી બધું સારું થઈ જાય. મારો અર્થ: આપણે ઓપરેટિંગ સિસ્ટમને ફરીથી લખવી પડશે – રોજિંદા જીવનની હજાર નાની લાઇનોમાં.

અહીં કેટલીક વસ્તુઓ છે, જે આપણે માતા-પિતા તરીકે (અને ખાસ કરીને આપણે પિતાઓ તરીકે) કંક્રિટ રીતે કરી શકીએ:

1) કેર-કામને દેખાતું અને સમાન બનાવવું

„મદદ“ નહીં, પરંતુ જવાબદાર હોવું: ડૉક્ટરની અપોઇન્ટમેન્ટ, સ્કૂલ-ચેટ, કપડાં, જન્મદિવસ, મેન્ટલ લોડ. બાળકો આ બધું નિહાળે છે. અને તેઓ એમાંથી શીખે છે, શું „સામાન્ય“ છે.

2) ભાષાને ગંભીરતાથી લેવી

„Die ist aber zickig.“ – „Der ist halt ein Junge.“

આ નાનકડા વાક્યો છે, મોટી અસર સાથે. ભાષા ડેકોરેશન નથી. ભાષા પ્રોગ્રામકોડ છે.

3) કૌશલ્યોને લિંગ પ્રમાણે લેબલ ન કરવું

„કોઈ છોકરી માટે તો તું પરંતુ…“ નહીં (વિનાશ).

„આ તો વધુ છોકરાઓ માટેની વસ્તુ છે.“ નહીં (પણ વિનાશ).

પરંતુ: „તું અભ્યાસ કરે છે. તું શીખે છે. તું વધુ સારી બને છે.“

4) છોકરીઓને જોખમ લેવાની મંજૂરી હોવી જોઈએ

ચઢવું. ચર્ચા કરવી. ઝઘડવું. સીમાઓ નક્કી કરવી.

ફક્ત „સારી“ હોવું નહીં, પરંતુ અસરકારક હોવું.

5) છોકરાઓને ભાવનાત્મક રીતે ઉછેરવું (હા, આ પણ તેમાં આવે છે)

જો આપણે ઇચ્છીએ, કે છોકરીઓ પછી ફરીથી કેર-ભૂમિકાઓમાં ન સરકી જાય, તો છોકરાઓએ શીખવું પડશે, લાગણીઓને વહન કરવી, જવાબદારી લેવી, સાંભળવું. સમાનતા એક ટીમ પ્રોજેક્ટ છે.

6) પોતાના ઘરમાં „મેન્સપ્લેનિંગ“ ઓળખવું

જો મારી દીકરી કંઈક સમજાવે અને હું તરત જ સુધારી દઉં, પૂછ્યા વગર – તો એ કોઈ વિગત નથી. એ ટ્રેનિંગ છે. મારા માટે.

7) આદર્શોને જાગૃતપણે પસંદ કરવું

પુસ્તકો, ફિલ્મો, સીરિઝ, રમત, સંગીત: બાળકો કઈ ભૂમિકાઓ જુએ છે? કોણ કોને બચાવે છે? કોણ બુદ્ધિશાળી છે? કોણ નેતૃત્વ કરે છે? કોની પ્રશંસા થાય છે?

મીડિયા ફક્ત મનોરંજન નથી – તે ભૂમિકાઓની શાળાઓ છે.

8) સીમાઓ અને કન્સેન્ટને કંક્રિટ બનાવવું

„વિષય“ તરીકે નહીં, પરંતુ વૃત્તિ તરીકે: શરીરની સ્વાયત્તતા, ના એટલે ના, હા એટલે હા. નાની વસ્તુઓમાં પણ: ઝપટો, ગોદગોદવું, ફોટા પોસ્ટ કરવું.

9) સેક્સિઝમને હસીને ટાળી ન દેવું

„આ તો ફક્ત એક જોક છે.“

ના. જોક્સ એ નાનકડા ખીલા છે, જેમાંથી પછી મોટા ગ્રીલ બને છે.

10) દીકરીઓ પર દુનિયા સુધારવાનો ભાર ન મૂકવો

આ મારા માટે મહત્વનું છે: હું આશા રાખું છું, કે જનરેશન અલ્ફા સફાઈ કરશે. પરંતુ તેનો અર્થ એ ન હોવો જોઈએ: હવે તમારે આ ઉકેલવું છે.

અમે તેને ઉકેલવું પડશે. જેથી તેમને હવે તેને વહન ન કરવું પડે.

7) તીખી સત્યતા: જે બાળક ધારણ કરતું નથી, તેને „ક્ષમતાઓ“ વિશેના નિર્ણયોમાં સાવચેત રહેવું જોઈએ

હું મારા પ્રોવોકેટિવ વાક્ય પર ફરી આવું છું – કારણ કે તે કંઈક નકાબ ઉતારે છે:

જ્યારે પુરુષો (અથવા સામાન્ય રીતે: લોકો, જે ક્યારેય ગર્ભવતી નહોતા અને ક્યારેય ગર્ભવતી નહીં થાય) સ્ત્રીઓને કહે છે, કે તેઓ શું કરવા સક્ષમ છે, ત્યારે તે ફક્ત અહંકારી નથી. તે ગ્રોટેસ્ક પણ છે.

કારણ કે ગર્ભાવસ્થા, જન્મ, સ્તનપાન, શારીરિક અને માનસિક વહન – આ પ્રદર્શન, જોખમ, જવાબદારી અને દુખની એવી પરિમાણ છે, જેને અમારી સમાજમાં એક સાથે રોમેન્ટિસાઇઝ પણ કરવામાં આવે છે અને અવમૂલ્યન પણ.

અને જ્યારે આ વાસ્તવિકતા અસ્તિત્વમાં છે, ત્યારે આપણે હજુ પણ ચર્ચા કરીએ છીએ, કે છોકરીઓ „નેતૃત્વ કરવા માટે ખૂબ ભાવનાત્મક“ છે કે નહીં. સ્ત્રીઓ „ટેકનિક માટે ખૂબ નરમ“ છે કે નહીં. તેઓ „પૂરતી રીતે સહનશીલ નથી“ કે નહીં.

કદાચ આ જ પિતૃસત્તાકીય તર્કનો મૂળ છે:

તે ખાસ કરીને ત્યાં કૌશલ્ય પર સવાલ ઊભો કરે છે, જ્યાં તે તેને સૌથી ઓછું ખંડિત કરી શકે.

8) જનરેશન અલ્ફા માટે મારી આશા: „ગર્લબોસ“ નહીં, પરંતુ સામાન્યતા

હું એવી દુનિયા ઇચ્છતો નથી, જેમાં સ્ત્રીઓ „અંતે પુરુષોની જેમ હોઈ શકે“. એ કોઈ લક્ષ્ય નથી. એ તો ફક્ત એ જ પિંજરમાં ભૂમિકાઓની અદલાબદલી હશે.

હું એવી દુનિયા ઇચ્છું છું, જેમાં:

• કૌશલ્યોને લિંગ પ્રમાણે પૂર્વવર્ગીકૃત ન કરવામાં આવે.
• કેર-કામને સ્ટેટસ હોય.
• નેતૃત્વ કઠોરતાને ગૂંચવે નહીં.
• માન-સન્માન કમાવું ન પડે, પરંતુ શરૂઆતનો બિંદુ હોય.
• છોકરીઓને ગંભીરતાથી લેવામાં આવવા માટે „અપવાદ સ્ત્રીઓ“ બનવું ન પડે.
• છોકરાઓ શીખે, કે શક્તિ અને સહાનુભૂતિ વિરોધાભાસી નથી.

ટૂંકમાં: એવી દુનિયા, જેમાં સમાનતા એટલી સામાન્ય હોય, કે કોઈ જૂનો રિફ્રેન ફોસિલ જેવો લાગે.

9) અંત: આ રિફ્રેન વર્તમાન છે, કારણ કે આપણે હજી પૂરાં નથી થયા

આ પંક્તિઓ આજે પણ મને સ્પર્શે છે, તે કોઈ સંયોગ નથી. તે એક સંકેત છે. એક કાંટો. એક કામ.

અને જો હું ઈમાનદાર હોઉં, તો તે એક પ્રકારની પિતૃભય પણ છે: એ ભય, કે મારી દીકરીઓ એવી વસ્તુઓનો અનુભવ કરશે, જેનો મને પુરુષ તરીકે ક્યારેય અનુભવ ન થયો – અને પછી હું તેમને ફક્ત શબ્દોથી જ સાથ આપી શકીશ.

પરંતુ શબ્દો કશું નથી એવું નથી. શબ્દો શરૂઆતના બિંદુઓ છે. અને ક્રિયાઓ શબ્દોની આગળની કડી છે.

હું આશા રાખું છું, કે મારી દીકરીઓની જનરેશન અલ્ફા અમારી વાસ્તવિકતામાંથી પિતૃસત્તાને દૂર કરશે.

પરંતુ હું એથી પણ વધુ આશા રાખું છું, કે આપણે તેમને તેમાં અવરોધ ન બનીએ – અને કે આપણે આખરે સક્રિય રીતે સાથે બાંધવાનું શરૂ કરીએ.

ક્યારેક નહીં.

આજે. રસોડાની ટેબલ પર. અવાજના ટોનમાં. જવાબદારીમાં. એ પળમાં, જેમાં કોઈ કહે છે અથવા પ્રસારિત કરે છે: „એક છોકરી એ કરી શકતી નથી.“