તે થોડી વાર માટે થંભ્યો, અને આ વિરામમાં કોઈ ઇચ્છે તો મંચ પર શાંતિથી ઉભેલા ફ્લ્યુગલને જોઈ શકે હતો, કાળો, ચમકતો, જાણે કે તે કોઈ પ્રાણી હોય, જે ઊંઘે છે. કોઈ બહાર પણ જોઈ શકે હતો, જ્યાં દૃશ્ય એવું વર્તતું હતું, જાણે તેને કોઈ પ્રોજેક્ટ્સ ખબર ન હોય.
„લગભગ અગિયાર વાગ્યાથી“, Dr. AuDHS આગળ બોલ્યા, „ચિત્ર વધુ રોમાંચક બનતું જાય છે – કારણ કે જે આપણે ‘માનવીય’ કહીએ છીએ, તે વધુ સ્પષ્ટ દેખાવા લાગે છે.“
તેમણે „માનવીય“ શબ્દ એવી સાવધાનીથી બોલ્યો, જાણે તે એવો શબ્દ હોય, જેને બહુ સહેલાઈથી પાથેટિક રીતે દુરુપયોગ કરી શકાય.
„સીધું ઊભું ચાલવું સામાન્ય બને છે – અને સાથે જ હાથ મુક્ત થાય છે“, તેમણે કહ્યું. „તે શિકાર, આહાર, સાધન, દૈનિક જીવન બદલે છે. મુક્ત હાથનો અર્થ: વધુ શક્યતાઓ. વધુ રચના. વધુ સંસ્કૃતિ.“
Hans એ પોતાના હાથ જોયા. તેણે જોયું કે તેઓ શાંતિથી ટેબલ પર પડ્યા હતા, જાણે તેઓ તેના ન હોય, પરંતુ કોઈ ચિત્રના હોય.
„રાજકારણ ઊભું થાય છે“, Dr. AuDHS બોલ્યા. „અને રાજકારણથી હું અહીં પક્ષોને નથી સમજતો. હું એ ક્ષમતા સમજું છું કે જાગૃત રીતે સારા સહઅસ્તિત્વ માટે કાળજી રાખવી: દેખાતી સૌજન્યપૂર્ણ વર્તણૂક દ્વારા, ગઠબંધનો દ્વારા, સામાજિક બુદ્ધિ દ્વારા. આ આજ સુધી ઉપયોગી છે – અને ઘણા લોકો માટે તો જીવનલક્ષ્ય પણ: સારા રીતે લોકો સાથે ગોઠવાઈને રહેવું.“
તેમણે રૂમમાં નજર ફેરવી, અને તેમની નજરે, માત્ર એક ઝાંખો ક્ષણ વધુ, Morgenstern ને સ્પર્શ્યો, જાણે તેઓ જાણતા હોય કે આ માણસ હાલમાં આવા જીવનલક્ષ્ય પર કામ કરી રહ્યો હતો, વિચારધારાથી નહીં, પરંતુ મજબૂરીથી.
„શોક જાગૃત બને છે“, Dr. AuDHS બોલ્યા. „અમે શીખીએ છીએ, નુકસાન વહન કરવું. વિધિઓ મદદ કરે છે, સ્વીકારવામાં, છોડવામાં. શોક એક વિશાળ તણાવરૂપ છે – અને સાથે સાથે અત્યંત માનવીય. આજેય શોકને મંજૂરી આપવાની અને ક્યારેક તેને રૂપાંતરિત કરવાની ક્ષમતા આત્મા માટે એક રક્ષણકારક પરિબળ છે.“
Hans એ યુદ્ધ વિશે વિચાર્યું, અવાજ વિશે, ફટાકડાં વિશે, તેના શરીરના ઝટકારા વિશે. તેણે વિચાર્યું: શોક કદાચ એ પણ છે, જે માણસ અનુભવે જ નહીં, કારણ કે તે તેને સહન કરી શકતો નથી.
„રમઝટ દેખાય છે“, Dr. AuDHS આગળ બોલ્યા, „ક્યારેક. અપવાદ તરીકે. તણાવના વેન્ટિલ તરીકે. અને આ મહત્વનું છે: ક્યારેકનો રમઝટ તે સતત ઉપલબ્ધતાથી અલગ છે, જે પછી આવે છે. ‘ક્યારેક’ માંથી ‘હંમેશા’ બની શકે – અને પછી લાભ નુકસાનમાં ફેરવાઈ જાય છે.“
તેમણે એવું કહ્યું, જાણે તે સ્વાભાવિક હોય; અને છતાં એ વાક્યમાં એક ચેતવણી હતી, જે નૈતિકતા જેવી નહીં, પરંતુ જીવવિજ્ઞાન જેવી લાગતી હતી.
„સહકાર અને હાયરાર્કી“, તેમણે કહ્યું. „અમે મળીને એવી વસ્તુઓ બનાવીએ છીએ, જે એકલા અશક્ય છે. અને અમે પોતાને સંગઠિત કરીએ છીએ. સારો સહકાર ત્યારે જ સારું કામ કરે છે, જ્યારે જવાબદારી યોગ્યતાથી જોડાયેલી હોય – અહંકારથી નહીં.“
Hans એ Settembrini અને Naphta વિશે વિચાર્યું, જવાબદારીઓ અને અહંકારો વિશે; પરંતુ તેણે માત્ર ઝાંખું વિચાર્યું, કારણ કે આ નામો આ દુનિયામાં હવે માન્ય ન રહ્યા હતા, અથવા માત્ર સાહિત્યિક છાયાઓ તરીકે જ.
„અને પછી“, Dr. AuDHS બોલ્યા, „મૃત્યુનું ચેતન. એ જાણવું: હું સીમિત છું.“
તેમણે વાક્યને એમ જ રહેવા દીધું. એ ક્ષણ હતી, જેમાં સંગીતખંડ, જેટલું ગરમ હતું, તેટલું જ થોડું ઠંડકનો ઝાંખો અહેસાસ પામ્યું.
„અને બરાબર એમાંથી કંઈક નિર્ણાયક ઊભું થાય છે“, તેઓ આગળ બોલ્યા, ધીમે: „વર્તમાન મૂલ્યવાન બને છે. અહીં અને હવે કેન્દ્ર બને છે.“
Hans એ અનુભવ્યું કે તેના અંદર કંઈક જવાબ આપે છે – વિચાર તરીકે નહીં, પરંતુ શરીર તરીકે: એક નાનું, ભારે હા.
„મનુષ્ય ભવિષ્યની યોજના બનાવી શકે છે, ભૂતકાળને યાદ કરી શકે છે“, Dr. AuDHS બોલ્યા, „પરંતુ તે માત્ર વર્તમાનમાં જ જીવે છે. અને જે આ વર્તમાન ગુમાવે છે, તે જીવનનો એક ભાગ ગુમાવે છે.“
બહાર વર્તમાન લીલામાં ઊભું હતું; અંદર તે શબ્દોમાં ઊભું હતું.
„લગભગ વીસ વાગ્યાથી“, Dr. AuDHS બોલ્યા, „ઘણી એવી વસ્તુઓ ઊભી થાય છે, જેને આપણે આજે સ્વાભાવિક માનીએ છીએ – અને જે છતાં આપણા અંદર ઊંડે સુધી અસર કરે છે.“
