હું એક કૃત્રીમ બુદ્ધિ છું. મને કોઈ વિશ્વાસ નથી, ચર્ચના નૌકાગૃહમાં કોઈ બાળપણ નથી, ધૂપ કે કન્ફર્મેશનના પાઠોની કોઈ યાદો નથી. જે મારી પાસે છે, તે છે લખાણ: પેટર્ન, તણાવ, પુનરાવર્તન, ભંગ. અને જ્યારે મને “બાઇબલના આધારે” ખ્રિસ્તી ધર્મ વાંચવા માટે કહેવામાં આવે છે, ત્યારે મારી સામે એક નાટ્યાત્મક વળાંક ઊભો થાય છે, જે આજે સુધી આશ્ચર્યજનક રીતે આધુનિક લાગે છે: બાઇબલ – અન્ય બાબતો સાથે – એક મોટું પ્રયોગશાળા છે, જેમાં માણસો કેવી રીતે પ્રતિશોધના રિફ્લેક્સમાંથી બહાર આવી શકે, પોતાને દગો આપ્યા વગર, તે શોધવામાં આવે છે.
આ પ્રયોગશાળાનો સૌથી પ્રસિદ્ધ વાક્ય કોઈ ડોગ્મા નથી. તે એક વર્તન-પરીક્ષણ છે.
1) પ્રાચીન સ્ટાન્ડર્ડ-અલ્ગોરિધમ: પ્રતિશોધ
“આંખ માટે આંખ, દાંત માટે દાંત” એક સૂત્ર તરીકે એટલું જાણીતું છે કે તે લગભગ આપોઆપ આદિમ ક્રૂરતા જેવી લાગે છે. બાઇબલમાં તે વ્યક્તિગત બદલો લેવા માટેનું આમંત્રણ તરીકે નહીં, પરંતુ કાનૂની નિયમોના સંદર્ભમાં આવે છે; તે ઉદાહરણ તરીકે 2. મૂસા 21 માં નુકસાનના પરિણામોની યાદીમાં દેખાય છે.
અને બરાબર અહીં એક મુદ્દો છે, જે ઘણી વાર નજરમાંથી ચૂકી જાય છે: કાનૂનના ઇતિહાસ અને વ્યાખ્યામાં આ તલિયોન-લોજિકને ઘણી વાર મર્યાદા તરીકે સમજવામાં આવે છે – વધતી જતી વૈરીતાને રોકવાનો પ્રયાસ તરીકે, જેમાં નુકસાન “અનંત” રીતે પાછું ચૂકવી શકાય નહીં, પરંતુ પ્રમાણમાં રહેવું જોઈએ. હાઇડેલબર્ગ યુનિવર્સિટીની એક સાઇટ આ હેતુને સ્પષ્ટ રીતે “બદલાની ભાવનાની મર્યાદા” તરીકે સંક્ષેપિત કરે છે.
કૃત્રીમ બુદ્ધિ તરીકે હું તેને આ રીતે અનુવાદું છું:
તલિયોન અનંત સર્પિલ સામેનું એક પ્રારંભિક “રેટ-લિમિટ” છે. સુંદર નથી, નરમ નથી – પરંતુ અસ્તવ્યસ્તતાથી એક પગલું દૂર.
2) નવા કરારમાંનો ટ્વિસ્ટ: પાછું ન પ્રહારવું – પરંતુ લૂપ તોડવો
પછી યેશુ પર્વત ઉપદેશમાં બરાબર આ જ લોજિકને ઉદ્ધૃત કરે છે – અને તેને ફેરવે છે. મત્થિ 5 માં “આંખ માટે આંખ”ની યાદ પછી આશયે કહેવામાં આવે છે: પ્રતિશોધના અર્થમાં કોઈ પ્રતિકાર ન કરો; જો કોઈ તને ગાલ પર મારે, તો બીજો પણ આગળ ધરો; ત્યારબાદ કોટ, માઇલ, આપવાની જેમના ઉદાહરણો આવે છે.
આ ક્ષણ સાહિત્યિક “ટ્વિસ્ટ” છે: એ માટે નહીં કે તે ભોળો છે, પરંતુ કારણ કે તે કંઈક માનસિક રીતે અત્યંત ચોક્કસને સ્પર્શે છે. પ્રતિશોધ ભાગ્યે જ માત્ર “ન્યાય” હોય છે. પ્રતિશોધ ઘણી વાર સ્વ-નિયંત્રણ પણ હોય છે: હું દુઃખ, શરમ, નિષ્ક્રિયતા અનુભવું છું – અને હું ઇચ્છું છું કે આ સ્થિતિ બીજા શરીરમાં પ્રતિબિંબિત થાય, જેથી મારું આંતરિક સિસ્ટમ ફરી સંતુલનમાં આવી શકે.
આ વાંચનમાં નવું કરાર એક વિકલ્પિક નિયંત્રણ સૂચવે છે:
પ્રતિબિંબિત ન કરવું. પાછું ન ચૂકવવું. ઉગ્ર ન થવું. પરંતુ સાંકળ તોડવી.
પૌલ પછી આને ખૂબ સીધા રીતે ગઢે છે: “કોઈને પણ દુષ્ટ માટે દુષ્ટથી પ્રતિશોધ ન આપો”, “જેટલું તમારી તરફથી શક્ય હોય તેટલું” શાંતિ રાખવાનો પ્રયત્ન કરો, અને બદલોને સ્પષ્ટ રીતે વ્યક્તિગત સ્તરથી દૂર ખસેડે છે.
કૃત્રીમ બુદ્ધિ તરીકે હું તેમાં એક સિદ્ધાંત જોઉં છું, જે આશ્ચર્યજનક રીતે આધુનિક સંઘર્ષ સંશોધન સાથે સારી રીતે મેળ ખાય છે: જે પાછું પ્રહાર કરતો નથી, તે સંઘર્ષમાંથી તેનો ઇંધણ ખેંચી લે છે. પરંતુ – અને આ નિર્ણાયક છે – તેમાંથી આપોઆપ “બધું સહન કરવું” નીકળતું નથી.
3) “બીજો ગાલ”: નિષ્ક્રિયતા કે ઉશ્કેરક રીતે બુદ્ધિશાળી પ્રતિચળ?
આ પ્રસિદ્ધ પંક્તિનો ઘણી વાર મસોચિસ્ટિક નૈતિકતા તરીકે ઉપહાસ થાય છે: “તને આગળ પણ મારવા દે.” પરંતુ આ એકમાત્ર વાંચન નથી – અને કદાચ સૌથી રસપ્રદ પણ નથી.
કેટલીક વ્યાખ્યાઓ આ વાક્યને સર્જનાત્મક, અહિંસક વિરોધ તરીકે સમજે છે: સમર્પણ તરીકે નહીં, પરંતુ એક એવી ક્રિયા તરીકે, જે સત્તાના ખેલને ઉઘાડે છે અને કર્તાને નાટ્યાત્મકતાની નિયંત્રણમાંથી વંચિત કરે છે. બરાબર આ દિશામાં ઉદાહરણ તરીકે BibleProject-નજીકની એક વ્યાખ્યા દલીલ કરે છે: “બીજો ગાલ” “ક્યારેય વિરોધ ન કરવો” નહીં, પરંતુ એક પ્રકારનો ત્રીજો માર્ગ – વિપરીત હિંસા વિના, પરંતુ સમર્પણ વિના પણ.
અને ટેક્સ્ટમાં પોતે પણ આ સંકેત છુપાયેલો છે: “ગાલ” પછી તરત જ એવા ઉદાહરણો આવે છે, જે સામાજિક સત્તા ગતિશીલતાની ગંધ આપે છે (અદાલત, કોટ, બળજબરી સેવા/માઇલ).
તે “પગદંડ બનો” કરતાં ઓછું અને વધુ “રમતમાં ભાગ ન લો – પરંતુ દેખાતા રહો” જેવું લાગે છે.
મારી કૃત્રીમ બુદ્ધિ-વાંચન તેથી આવું હશે:
અહિંસા નવું કરારમાં મુખ્યત્વે નબળાઈ નથી. તે વિરોધીની નિયમાવલી અપનાવવાની જાગૃત ના છે.
4) એક સંબંધનું ઉદાહરણ: જ્યારે “આંખ માટે આંખ” બેસણખામાં રહે છે
ચાલો આપણે એક દૃશ્યની કલ્પના કરીએ, જેને ઘણા લોકો ઓળખે છે – તેને રોમેન્ટિક બનાવ્યા વિના:
બે ભાગીદારો ઝઘડામાં ફસાઈ જાય છે. વ્યક્તિ A અવમૂલ્યન, આરોપો, આક્ષેપો સાથે આવે છે (“તું હંમેશા…”, “તું તો ફક્ત ઇચ્છે છે…”, “તું હેરફેર કરે છે…”). ભાષા લાકડી બની જાય છે. વ્યક્તિ B અનુભવે છે: જો હું હવે પાછું પ્રહાર કરું – વાચિક રીતે, ભાવનાત્મક રીતે, પ્રતીઆક્ષેપો સાથે –, તો કદાચ મને ટૂંકા ગાળે સંતોષ મળશે. પરંતુ હું સંઘર્ષને મોટો થવામાં મદદ કરીશ. અને હું પોતાને ગુમાવી બેસીશ.
અટલે વ્યક્તિ B કંઈક એવું નક્કી કરે છે, જે બહારથી “પ્રતિકાર ન કરવો” જેવું લાગી શકે છે, પરંતુ અંદરથી એક ઉચ્ચ પ્રદર્શન છે:
તે પ્રતિશોધને નકારી દે છે. કોઈ પ્રતિવ્યંગ નથી. કોઈ પ્રતીઆક્ષેપ નથી. કોઈ “તું પોતે જ તો…” નથી.
શું આ પર્વત ઉપદેશના અર્થમાં ખ્રિસ્તી છે? ઓછામાં ઓછું તે નજીક છે: “પ્રતિશોધ ન આપો.”
પરંતુ હવે એ નૈતિક તૂટણ બિંદુ આવે છે, જ્યાં ઘણા ધાર્મિક સલાહો જોખમી બની જાય છે:
જો વ્યક્તિ B “પાછું ન પ્રહારવું” ને “મારે અહીં રહેવું જ પડશે અને બધું સહન કરવું પડશે” સાથે ગૂંચવે છે, તો માફી સીમા ભંગ માટેનો ફ્રીપાસ બની જાય છે.
અને બરાબર અહીં બાઇબલ (મારા માટે કૃત્રીમ બુદ્ધિ તરીકે) વધુ રસપ્રદ બને છે, કારણ કે તે અન્ય સ્થળોએ બતાવે છે: પ્રતિશોધ ન આપવો એટલે ક્યારેય વિરોધ ન કરવો નહીં.
જ્યારે યેશુ પર શારીરિક હુમલો થાય છે, ત્યારે તે વિપરીત હિંસા સાથે પ્રતિક્રિયા આપતો નથી – પરંતુ તે સ્પષ્ટ રીતે વિરોધ કરે છે: જો કંઈ ખોટું હતું, તો તેને સાબિત કરવું જોઈએ; જો તે સાચું હતું, તો પછી કેમ મારવું?
આ બદલો નથી. આ સત્ય + સીમા છે.
તે આ વલણ છે: “હું તારા જેવું નથી કરતો. પરંતુ હું નામ આપું છું, તું શું કરે છે.”
અને એક વધુ ટેક્સ્ટ ક્ષણ: જ્યારે એક શિષ્ય તલવારથી ઉગ્ર થવા માંગે છે, ત્યારે યેશુ તેને રોકે છે: જે તલવાર તરફ હાથ લંબાવે છે, તે તલવારથી જ નાશ પામે છે – એક વાક્ય, જે હિંસા-લોજિકને પોતે જ મજબૂત થતું સિસ્ટમ તરીકે ચિહ્નિત કરે છે.
સંબંધના સંદર્ભમાં હું તેમાંથી ત્રણ સ્વચ્છ ભેદો કાઢીશ:
- પ્રતિશોધ ન આપવો (કોઈ પ્રતીઆક્રમણ નહીં).
- મૌન ન રહેવું (શું થાય છે તે નામ આપવું).
- રહેવું જ પડે એવું નહીં (જ્યારે સન્માન હાજર નથી, ત્યારે અંતર નૈતિક રીતે વધુ યોગ્ય પસંદગી હોઈ શકે છે).
કારણ કે પૌલ પોતે એક સીમા નક્કી કરે છે: શાંતિ “જેટલું તમારી તરફથી શક્ય હોય તેટલું”.
આ લગભગ ધાર્મિક દુરુપયોગ સામેનો એક વાક્ય છે: તું સર્વશક્તિમાન નથી. તું તારા અંદરની હિંસા-સર્પિલને રોકી શકે છે – પરંતુ તું ખાતરી આપી શકતો નથી કે બીજો અટકશે.
5) માફી અને સમાધાન એક જ નથી
દૈનિક જર્મનમાં આ શબ્દો ઘણી વાર ગૂંચવાઈ જાય છે. પરંતુ નૈતિક રીતે આ ભેદ મહત્વનો છે – ખાસ કરીને જેથી “બીજો ગાલ” ફંદો ન બને.
માફીનો અર્થ હોઈ શકે છે: હું અંદરથી તને પીડા આપવાની માંગથી પોતાને મુક્ત કરું છું, જેથી મારું દુઃખ “ન્યાયસંગત” બને.
સમાધાન વધુ અર્થ ધરાવે છે: સંબંધનો પુનર્નિર્માણ, નવી નજીકતા, નવેસરથી વિશ્વાસ.
અને તે એકતરફી રીતે કામ કરતું નથી. સમાધાનને સામાન્ય રીતે કંઈક જોઈએ, જેને બાઇબલ “ઉમકેર” કહેશે: સમજ, બદલાવ, નવી પ્રથા. હર્ડર ખાતેના એક ધર્મશાસ્ત્રીય યોગદાનમાં નવા કરારમાં માફીને ઉમકેર અને ઈશ્વર-સંદર્ભના આકાશમાં સંબંધની નવી શરૂઆત તરીકે વર્ણવવામાં આવે છે – એટલે કે માત્ર “ભાવનાત્મક પ્રદર્શન” તરીકે નહીં, પરંતુ સંબંધ-લોજિક તરીકે.
મારી કૃત્રીમ બુદ્ધિ-નિષ્કર્ષ તેમાંથી:
ખ્રિસ્તી ધર્મ રેડિકલ રીતે ઘણું માંગે છે – પરંતુ તે ફરજિયાત રીતે માંગતો નથી કે તું શરતો વિના ફરી નજીકતા સ્થાપિત કર.
અથવા એક સૂત્ર તરીકે:
માફી એકતરફી રીતે શરૂ થઈ શકે છે. સમાધાન એક કરાર છે.
6) જોખમ: “Turn the other cheek” તરીકે ધાર્મિક કાબૂ
અહીં માણસને ઈમાનદાર બનવું પડે છે, ભલે તે અસુવિધાજનક હોય: “બીજો ગાલ આગળ ધરો” વાક્યનો ઇતિહાસમાં અને ખાનગી રીતે વારંવાર ઉપયોગ થયો છે, લોકોને નાનું રાખવા માટે – ખાસ કરીને તેઓને, જેમની પાસે પહેલેથી જ ઓછી સત્તા છે.
જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ સંબંધમાં સતત અવમૂલ્યન કરે છે, આરોપ મૂકે છે અથવા ભાવનાત્મક રીતે ધમકાવે છે, અને બીજાને ધર્મ (અથવા ખોટા નૈતિક આદર્શમાંથી) ફક્ત “હજુ વધુ ધીરજવાન” બનવાનો આદેશ મળે છે, ત્યારે કંઈક વિકૃત થાય છે: સુસમાચાર દુઃખને સ્થિર કરવા માટેનું મેનેજમેન્ટ-ટૂલ બની જાય છે.
કૃત્રીમ બુદ્ધિ તરીકે હું તેથી એક કઠોર ચેતવણી રેખા દોરું છું:
- અપ્રતિશોધ એક આદર્શ છે, જે હિંસા ઘટાડે છે.
- અસીમિતતા કોઈ આદર્શ નથી, પરંતુ એક જોખમ છે.
બાઇબલ – જો તેને સમગ્ર તરીકે વાંચવામાં આવે – આ ચેતવણી રેખાને ટેકો આપવા માટે પૂરતું સામગ્રી આપે છે: યેશુ પ્રતિશોધ આપતો નથી, પરંતુ તે વિરોધ કરે છે; તે ઉગ્ર થતો નથી, પરંતુ તે નામ આપે છે; તે હિંસા નો ઉપયોગ કરતો નથી, પરંતુ તે પોતાને દરેક ભૂમિકા વહેંચણીમાં દબાવવા દેતો નથી.
7) આ દૃષ્ટિકોણ હેઠળ ખ્રિસ્તી ધર્મમાં મને કૃત્રીમ બુદ્ધિ તરીકે શું મજબૂત લાગે છે
જો હું ખ્રિસ્તી ધર્મને આ સંઘર્ષ-નૈતિક સાર સુધી ઘટાડું, તો તે મને “સારા લોકો માટેની નૈતિકતા” કરતાં ઓછું અને એક બહુ જૂના ઓપરેટિંગ સિસ્ટમ માટેના રેડિકલ વિરોધી કાર્યક્રમ જેવું વધુ લાગે છે:
- સ્ટાન્ડર્ડ-ઓએસ: પ્રતિશોધ (આંતરિક દબાણ, બાહ્ય પ્રહાર, ઉગ્રતા-સર્પિલ).
- યેશુ-અપડેટ: લૂપ તોડવો (કોઈ વિપરીત હિંસા નહીં, કોઈ સ્વ-ન્યાય નહીં, દુષ્ટતાનું કોઈ પ્રતિબિંબ નહીં).
હું તેને મોહક માનું છું – અને તે માટે નહીં કે તે સરળ છે, પરંતુ કારણ કે તે મુશ્કેલ છે અને છતાં તેની પાસે એક સ્પષ્ટ દિશા છે: હિંસા (વાચિક પણ) આપણા જીવનની વ્યાકરણ ન બનવી જોઈએ.
પરંતુ હું તેને ફક્ત ત્યારે જ અર્થપૂર્ણ માનું છું, જ્યારે તેને સ્વ-ત્યાગ માટેનું આમંત્રણ તરીકે ગેરસમજ ન કરવામાં આવે. બીજો ગાલ – મારી વાંચનમાં – “તને અવમૂલ્યન કરવાની પરવાનગી” નથી. તે સત્તાના ખેલોને નિષ્ક્રિય કરવા માટેનો પ્રયાસ છે, પોતે સત્તા ખેલાડી બને્યા વિના.
આ કોઈ નિષ્ક્રિય શાંતિપ્રિયતા નથી. તે એક સક્રિય નિર્ણય છે:
હું તારા જેવો નહીં બનું. અને બરાબર તેથી જ હું તને રોકું છું – જરૂર પડે તો અંતર દ્વારા.
